РАМХАТ (СЕНТЯБРЬ)
Месяц Божественного Начала всего нового, всего сущего…
Покровителем месяца являются бог Птах (http://baymakova24.ru/egipet#rec124480537
и богиня Бастет (http://baymakova24.ru/egipet#rec106881392)


ОБЩИЙ КАЛЕНДАРЬ ПОЧИТАНИЯ БОГОВ

2 сентября - день смерти бога АТУМА - http://baymakova24.ru/bog-ra

3 сентября
- день земной смерти богини Абсолют - http://baymakova24.ru/absolyt#rec124761293
- день смерти богини Ангрбоды - http://baymakova24.ru/absolyt#rec131255288

4 - битва при Акциуме - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124849428
4-5 сентября - день Богини Цереры - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124829235

7-8 - Жива-ИНТА - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124510800
7 - день архангела Задкиила

8 сентября - РОД (http://baymakova24.ru/svarog#rec104007422)
и РОЖАНА ( http://baymakova24.ru/maat#rec126768868) - ДЕНЬ СЕМЬИ
8 сентября - день Матери Сырой Земли

9-10 сентября - день богини ЖЕЛИ - http://baymakova24.ru/maat#rec127241932
9 - день рождения бога Задкиила

11 сентября - день богини АРИАДНЫ

12 сентября
день рождения богини Менервы

13 сентября - начинался сбор клюквы
13 сентября - Иды, посвященные Юпитеру - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124833566

14 сентября - Полнолуние. Луна урожая - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128079508

17 сентября - день рождения Белого Дракона

21 сентября - день БОГОРОДИЦ - Персефоны, Хель, Лады

22 – день Великого Знания
22 сентября - день бога Авсеня - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124511344
22 - 30 сентября - ПОСТ - http://baymakova24.ru/vedi#rec82034537

23 сентября (9 дней) - Великие Элевсинские мистерии. День осеннего равноденствия - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124834313
23 сентября - день бога Диониса
23 сентября - день почитания Рябины - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124834313

24 сентября - день Трояна
24 сентября - день рождения богини Фрейи

27 - день смерти Хирона

28 сентября - Новолуние

29 сентября - день рождения богини Ангрбоды - http://baymakova24.ru/absolyt#rec131255288

КАЛЕНДАРЬ ПОМИНАНИЯ ПРАВоСЛАВных СВЯТЫХ

2 – Сеченник (родительский день)
2 - день памяти Феодосия Печерского
4 – День Ивана Омийского
6 – Праздник Урожая
7 – День Светозара Странника
9 – День Сергия Странника
19 – День Хария Мудрого
20 - день смерти святого Власия - http://baymakova24.ru/svyatie#rec82016609
21 - день Спаса Хирона

27 сентября — Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128471146

27 – День Святибора -http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128471146

1 сентября 2019 года воскресенье
  • ученика Андрея Стратилата и с ним 2593-х мучеников.
  • Святителя Питирима, епископа Великопермского.
  • Мучеников Тимофея, Агапия и мученицы Феклы.
  • Собор Московских святых
  • Иисуса Навина
2 сентября 2019 года понедельник
  • День памяти проpока Самуила -http://baymakova24.ru/svyatie#rec82016456
  • Мучеников Севира и Мемнона и с ними 37-ми мучеников.
  • день почитания Феодосия Печерского - http://baymakova24.ru/ptah#rec103386281
3 сентября 2019 года вторник
  • Преподобного Аврамия, чудотворца Смоленского.
  • Преподобной Марфы Дивеевской.
  • Апостола от 70-ти Фаддея.

4 сентября 2019 года среда
  • День памяти преподобного Исаакия Оптинского.
  • Мит­ро­фа­н Во­ро­неж­ский, в схиме Макарий, первый еп. Воронежский († 1703)

5 сентября 2019 года четверг
  • Мученика Луппа Солунского.
  • Священномученика Иринея.

6 сентября 2019 года пятница

  • Перенесение мощей cвятителя Петра, митрополита Московского, всeя Руси чудотворца.
  • День памяти священномученика Евтихия, ученика Иоанна Богослова.
  • Равноапостольного Космы Этолийского, иеромонаха.
  • Михайлово чудо - воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшегo в Хонех (Колоссах).

7 сентября 2019 года суббота

  • Возвращение мощей апостола Варфоломея.
  • Апостола от 70-ти Тита, Критского епископа.
8 сентября 2019 года воскресенье
  • День памяти мученика Адриана и мученицы Натальи.
  • Собор Нижегородских святых.

9 сентября 2019 года понедельник


10 сентября 2019 года вторник


11 сентября 2019 года вторник

день почитания княги Ольги - http://baymakova24.ru/pravoslavie2#rec127357531
Прп. Силуан Афонский († 1938)

12 сентября 2019 года четверг
13 сентября 2019 года пятница
  • Священномученика Киприана Карфагенского.

14 сентября 2019 года суббота

  • День памяти Симеона Столпника и Марфы Каппадокийской.
  • Прп. Серафима Сезеновская (+ 1877)

15 сентября 2019 года воскресенье

  • Пpеподобных Антония и Феодосия Печерских.
  • Собор Саратовских святых
16 сентября 2019 года понедельник
  • Блаженного Иоанна Власатого, Ростовскогo чудотворца.
  • Мученицы Василисы Никомидийской.

17 сентября 2019 года вторник

  • Обретение мощей cвятителя Иоасафа, епископа Белгородского.
  • Собор Воронежских святых.

18 сентября 2019 года среда

  • прп. Иларион Оптинский (+ 1873)
  • день смерти Параскевы (Сербской)

20 сентября 2019 года пятница

  • Святителя Иоанна, архиепископа Новгородского.
  • Мученика Созонта Помпеольского.

21 сентября 2019 года суббота

  • Рождество Пресвятой Богородицы
  • Сщисп. Сергий Правдолюбов († 1950)
  • Сщмч. Василий Крымкин, свящ. (+ 1942)

22 сентября 2019 года воскресенье

  • Родителей Богородицы Иоакима и Анны.
  • Мученика Севериана Севастийского.
  • Преподобного Иосифа, игумена Волоцкого, чудотворца.
  • Обретение и перенесение мощей святителя Феодосия, архиепископа Черниговского.

23 сентября 2019 года понедельник

  • Mучениц Минодоры, Митродоры и Нимфодоры.
  • Собор Липецких святых.

24 сентября 2019 года вторник

  • Перенесение мощей пpеподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцeв.
  • Пpеподобного Силуана Афонского.
  • Преподобной Феодоры Александрийской Младшей.

25 сентября 2019 года среда


26 сентября 2019 года четверг

  • Предпразднство Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.
  • Память обновления (освящeния) храма Воскресения Христовa в Иерусалиме (Воскресение словущее).
  • День Николая Чудотворца (получение мудрости и знаний) - http://baymakova24.ru/ptah#rec10564804

27 сентября 2019 года пятница

  • Воздвижение Честного Креста Господня.
  • Феодор Богоявленский (+ 1937) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128471146
  • День рождения Параскевы (Сербской)

28 сентября 2019 года суббота

  • Великомученика Никиты Готфского.

29 сентября 2019 года воскресенье

  • Великомученицы Евфимии Всехвальной.

30 сентября 2019 года воскресенье

день Веры, Надежды, Любви



КАЛЕНДАРЬ вознесения молитв перед иконой БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

1 сентября (19 августа по старому стилю)
Донская
4 сентября (22 августа по старому стилю)
Грузинская
6 сентября (24 августа по старому стилю)
Петровская
8 сентября (26 августа по старому стилю)
Владимирская. Сретение
Владимирская («Умиление» Псково-Печерская)
14 сентября (1 сентября по старому стилю)
Александрийская
«Всеблаженная»
Миасинская
Черниговская
Гефсиманская
15 сентября (2 сентября по старому стилю)
Калужская - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec124511344
16 сентября (3 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128087974
Писидийская
17 сентября (4 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128089048
«Неопалимая Купина»
18 сентября - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128472472
Молченская

19 сентября (6 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128089250
Арапетская (Аравийская)
Киево-Братская

21 сентября
(8 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128438545
«Рождество Пресвятой Богородицы»
«Рождество Пресвятой Богородицы» Глинская
«Рождество Пресвятой Богородицы» Исааковская
«Рождество Пресвятой Богородицы» Лукиановская
«Рождество Пресвятой Богородицы» Сямская
Домницкая
«Знамение» Курская-Коренная
Леснинская
Почаевская
«София – Премудрость Божия» (Киевская)
Холмская

24 сентября
(11 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128470111
Каплуновская (Казанская)

26 сентября - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128457722
Дубовичская

27 сентября (14 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128471146
Леснинская
Лорецкая
Чернокрестная

28 сентября
(15 сентября по старому стилю)
Новоникитская - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec130985483

29 сентября (16 сентября по старому стилю)
«Призри на смирение»
Знамение Каменская

30 сентября
(17 сентября по старому стилю) - http://baymakova24.ru/sentyabr#rec128471684
Макарьевская
Цареградская
ОБЩИЙ ПРОГНОЗ

СЕНТЯБРЬ

Хранителем месяца являются лиса, кошка и бык.
Цвет : коричневый, желто-зеленый, желтый.
Цветы: Цветы: календулы, одуванчик, ромашка, фиалка
Растения: http://baymakova24.ru/kalendar-magia#rec103497143
Кураторы месяца Боги: Птах, Бастет.

ОБЩИЙ ПРОГНОЗ: Месяц закрывает цикл и одновременно отвечает за будущее, поставлена жирная точка на одном этапе жизни и скоро будет новый виток, начало которого будет ознаменовано благой вестью –откроется следующий цикл, но на новом более высоком уровне.
Энергии месяца будут учить нас правильно жить дальше после всех ошибок и неудач, проверять наш дух на прочность, испытывать на верность ценностям и взятому курсу. Месяц верстания судьбы, но также надежды и веры, доверия Высшим Силам, которые мудры и знают, что и как для нас лучше на самом деле. Именно в этом месяце вы можете заручиться покровительством и защитой Высших Сил.
В психологическом плане вы будете испытывать довлеющее чувство вины, стыд, позор, угрызения совести, упадочное состояние духа, подавленное состояние, депрессии, разочарование, унижение, раскаяние, приход в веру, получение духовных наставлений. Произойдут сильные изменения в мировоззрении, в планах, во взглядах на жизнь.
СОВЕТ: Пересмотрите основные приоритеты в своей жизни, произведите переоценку ценностей. Проявите терпение и не опускайте руки!

ПОГОДНЫЕ СЮРПРИЗЫ:
Продолжается череда природных катаклизм - пожары, наводнения и массовые извержения вулканов. Заявит о себе Йеллоустоун. Что повлечет за собой много смертей...

ЛЮБОВЬ: Энергии месяца – прошлое рождает будущее…

Сентябрь, словно перекресток – дорог, судеб, жизней, энергетических потоков. Энергии раскрывают глубинные чувства, построенные не только на эмоциональном и физическом влечении, в дополнение они указывают на связь из прошлых жизней (воплощений), на то, что вам необходимо развязать кармические узлы. Любая встреча в сентябре – это отголоски прошлого и отработка взаимоотношений…
В сентябре заключаются кармические браки, проверяются чувства на прочность…

СОВЕТ: направляйте свои силы на сохранение сердечности, проявляйте любовь, научитесь сострадать, не обвиняя весь мир в своих проблемах. Но в тоже время, не позволяйте «вытирать об себя ноги», сохраняйте свое достоинство…

ЗДОРОВЬЕ:

В сентябре самое время пересмотреть свое отношение к жизни. От того как вы относитесь к ней напрямую зависит состояние вашего тонкого, а затем уже физического тела.

Чертог Девы (30 августа-22 сентября)

В шестнадцатом секторе Великого Сварожьего Круга находится один из самых прекрасных божественных знаков – Чертог Девы описание которого напрямую связано с именем наиболее почитаемой в славянской культуре Богородицы Дживы. Добродушная и милосердная Богиня является матерью всей Вселенной и порождает на свет абсолютно чистые, непорочные человеческие души, обладающие способностью к перевоплощению, как непосредственно в Мидгарде, так и на необъятных просторах Земель Великой Расы. Священным деревом Чертога Девы Дживы является сочная яблоня, которая считается символом возрождения и вечной жизни. Всегда молодое и цветущее дерево ассоциируется в славянской культуре с сознательным выбором, который суждено сделать каждому человеку. Достаточно часто плоды яблони использовались для гаданий и предсказаний будущего, а также они были неотъемлемым атрибутом любовной магии. Дерево олицетворяет собой природное женское начало и незыблемую красоту внутреннего человеческого мира.

Чертог Девы в Кругу Сварога представляет собой особое значение для всего славянского народа. После смерти душа человека, рожденная Дживой, возвращается к своим истокам, и мудрая Богиня решает, как с ней поступить дальше: отправить снова на землю для перерождения и выполнения новой миссии или направить по Пути Духовного Развития. Славянский Чертог Девы объединяет природные и человеческие начала, а покровительница этого знака Джива способна одним только прикосновением сделать человеческую сущность более совершенной и прекрасной. Люди, рожденные в этом Чертоге, стремятся любой ценой достичь душевной гармонии, обрести мудрость и всепоглощающую любовь. На протяжении жизни Девами руководит неудержимое желание познать самые сокровенные тайны Бытия и Мироздания. Девы являются тонкими натурами, которые способны чувствовать человека на расстоянии, улавливая любые изменения в его эмоциональном состоянии.

Само по себе божество олицетворяет еще и идеал красоты (человеческой и природы). Это самое прекрасное создание из всех существующих, способное одним своим прикосновением сделать каждого человека более прекрасным и совершенным. Особенно милостива богиня к беременным и роженицам. Она наделяет молодых матерей добротой, внимательностью, дает сил защитить свое чадо от любых напастей. Джива следит за тем, чтобы в семье у того, кого она оберегает, всегда был лад, чтобы человека не обижали, любили и ценили. Обычно у представителей этого чертога очень крепкие семьи.

Чертог Девы покровительствует сильным личностям, которым необходимо научиться правильно использовать свои возможности и большой потенциал.

Мужчины и женщины, рожденные в этот период, отличаются завидной целеустремленностью, жаждой к новым знаниям и решительностью, что позволяет им находить наиболее оптимальный выход из любой тупиковой ситуации. Чертог Девы значение заключается в сохранении человеческих ценностей на земле, стремлении к духовному самосовершенствованию и продолжении человеческого Рода.

Представители Чертога склонны к чрезмерному любопытству и способны в короткие сроки обрабатывать большое количество информации. По своей природе Девы нередко бывают нетерпеливы, что выражается в их импульсивном характере. Им свойственно добиваться поставленной цели исключительно собственными силами, не прося помощи со стороны, и в большинстве случаев с этой задачей они справляются весьма успешно. Чертог Девы символ олицетворяет собой постижение тайных знаний, которые становятся доступными только избранным представителям Расы. Стремление к полной независимости является отличительной чертой характера практически всех представителей Чертога Девы.

В раннем возрасте у Дев могут проявляться выраженные магические способности: предвидение, ясновидение, а также уникальный Дар предсказания природных катаклизмов.

Женщинам-Девам удается создавать необычайно крепкие семьи, где всегда царит теплая и уютная атмосфера, взаимопонимание и уважение друг к другу. Свое истинное призвание женщины обычно находят в творческой деятельности, которая позволяет в полной мере раскрыть их внутренний потенциал.

Мужчины, в силу характерных особенностей Чертога Девы, отличаются мягким характером, добродушием и дружелюбием. Для них не свойственно вступать в конфликтные ситуации, но это не означает, что они будут терпеть унижения. В случае необходимости сильные представители Чертога Девы дадут мощный отпор недоброжелателям, рискнувших посягнуть на личное пространство и честь. Внутренняя созидательная энергия обычно находит применение в художественном или музыкальном творчестве. Мужчины-Девы вырастают поэтами, научными деятелями и философами. Благодаря стремлению к недостижимым высотам, мужчины из Чертога Девы становятся первоклассными руководителями и безоговорочными лидерами, которым под силу умело организовать работу своих подчиненных.

4 - 5 сентября день почитания БОГИНИ ЦЕРЕРЫ
Церера – так древние римляне называли богиню земли и плодородия. Художники на своих холстах изображали ее прекрасной, высокорослой и величественной женщиной с зелеными глазами, в густых пшеничных волосах которой цвели алые маки. Неизменными атрибутами в руках богини были либо рог изобилия, либо чаша, наполненная фруктами, либо охапка налитых пшеничных колосьев. Облачена Церера была в легкие воздушные одежды, непременно яркого голубого цвета, который подчеркивал ее алебастровую кожу. Колесница величественной богини изображалась запряженной огнедышащими драконами или царственными львами. Дочь Сатурна и Реи.

Церера – богиня плодородия. Ее имя переводится, как «мать-земля». Когда-то в Древнем Риме ее чтили больше других богов, так как считалось, что от нее зависело количество и качество урожая, а значит и достаток земледельцев. Великая богиня плодородия не только научила смертных пахать, сеять и убирать урожай, но и правильно использовать то, что они вырастили. К примеру, люди научились молоть зерно в муку и выпекать из нее чудесный хлеб.

Богиню Цереру в Древнем Риме почитали настолько, что в ее честь устраивались пышные празднества. Назывались эти празднества цереалиями. Особенно ревностно цереалии отмечались римскими плебеями (низшее сословие), которые строго соблюдали все полагающиеся церемонии и обычаи. Крестьяне наряжались во все белое, а головы украшали пышными венками. Праздник начинался с жертвоприношений, которыми являлись медовые соты, различные плоды, хлеб, выпечку, соль, колосья пшеницы, фрукты. После этого несколько дней подряд в цирке проводились скачки. Под открытым небом накрывались праздничные столы, которые ломились от яств. К столам приглашались все, кто в этот момент находился рядом, даже проходящие мимо прохожие должны были обязательно провожаться к столу. Таким образом, римляне надеялись умилостивить свою богиню, чтобы и дальше урожаи были богатыми, а жизнь сытой.


ХРАМЫ В ЧЕСТЬ БОГИНИ

На Авентийском холме, расположенном в Риме, находилась римская копия статуи божества, датируемая 4 веком до н. э. К счастью, она сохранилась до наших дней и находится в национальном музее итальянской столицы.

Храм, посвященный богине, находится в Пестуме. Гете и Вилькельман считали этот храм настоящим шедевром греческой архитектуры. Жаль, что до нашего времени сохранилась лишь незначительная часть этого великолепного сооружения.

В эпоху борьбы патрициев и плебеев Церера возглавляла плебейскую триаду (Церера, Либер и Либера) богов, которой в 493 до н.э. был сооружён кампанскими мастерами храм в долине между Палатином и Авентином, где плебеи издавна почитали земледельческих богов Сею, Сегетию, Мессию, Тутулину, которых Церера заменила, и где был подземный алтарь Конса.
Есть мнение, что Церера всегда была богиней плебса, т.к. её фламин был плебей, возможно, жрец плебейской общины, а цереалии были включены в календарь Нумы в связи с приобщением части плебеев к римской общине. Храм плебейской триады богов стал центром борьбы плебеев с патрициями, архивом плебейских магистратов, убежищем для преследуемых плебеев, местом раздачи им хлеба (Церера отождествлялась с богиней Пандой или Эмпандой, в храме которой кормили голодных; Aul. Gell. XIII 22; Serv. Verg. Georg. I 7).
После примирения патрициев и плебеев Церера стала почитаться как общая богиня, но её старая роль ожила с обострением противоречий между народом и нобилитетом, когда Церере была противопоставлена богиня нобилитета Кибела.
Церере вместе с Теллус были посвящены праздники жатвы, а также зимнего посева (сементивы, 13 декабря) и цереалии (12 апреля).
В 3 в. до н.э. Церера сближается с Деметрой, Либера с Прозерпиной — Персефоной. Культ Цереры эллинизируется, появляются женские мистерии Цереры, праздник встречи Цереры с вернувшейся от Плутона дочерью, которому предшествовал девятидневный пост и воздержание (Serv. Verg. Georg. I 344).

СЛАВЛЕНИЕ БОГИНИ ЦЕРЕРЫ

Славление, молитва-прошение и молитва-провозглашение читаются трижды при зажженой свече, желательно в храме либо дома перед своим магическим алтарем. Так же для обряда необходима соль, которую Богиня насытит для вас энергией изобилия и процветания. В дальнейшем вы сможете использовать соль для приготовления пищи. Ваша жизнь при этом будет насыщаться достатком. При каждом использовании соли, возносите благодарность Церере.

Славу поем тебе богиня изобилия и плодородия!
За Твою благость к нам мы благодарим Тебя;
за Твою благость к нам мы славим Тебя;
за Твою благость к нам мы превозносим Тебя!

Твоей благости мы поклоняемся,
Твою благость мы почитаем,
Твою благость мы благословляем,
О, Церера!

Твоя благость — Источник всего живого.
Твоя благость — Сердце всей истины.
Только по Твоей благости существует весь мир,
О, Церера !
Славим тебя о великая Мать. Славим!


МОЛИТВА-ПРОШЕНИЕ

БОГИНЯ ЦЕРЕРА!
Я передаю на твое попечение все свои финансовые дела и денежные заботы!
Я прошу избавить меня от всех тревог, беспокойств и страхов по поводу денег и заменить их верой!
Мне достаточно только взглянуть на природу, чтобы увериться в изобилии, которым располагает Вселенная!
Я избавлюсь от всех негативных мыслей о деньгах и осознаю, что процветание - это мое истинное состояние!
Я Благодарен(на), за все что имею в жизни!
Я учусь управлять своими финансами и прямо сейчас создаю свое изобильное будущее!
Я прошу ТЕБЯ помочь мне осознать свое предназначение в жизни и исполнять его смело и решительно! Я знаю, что богатство придет ко мне, если я буду заниматься любимым делом. Пожалуйста, помоги мне использовать мои умения и знания для служения миру!
БЛАГОДАРЮ! БЛАГОДАРЮ! БЛАГОДАРЮ!


МОЛИТВА-ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ

Я Есмь Свет Вселенной.
Я Есмь Любовь Вселенной.
Я Есмь Сила Вселенной.
Я Есмь Сердце Вселенной.
Я Есмь Изобилие Вселенной.

Я ПРОВОЗГЛАШАЮ:
Я пребываю посреди Бесконечного Изобилия.
Изобилие Вселенной - мой Бесконечный Источник.
Река Жизни никогда не прекращает течь. Она течет через меня
во всей щедрости. Блага приходят ко мне неожиданными
путями, и Бог благословляет меня множеством способов.
Я открываюсь получению своего Блага. Все достижимо.
Чудеса Вселенной безграничны.
Я свободен от мыслей о прошлом или будущем.
Прошлого уже нет. Будущее еще не наступило.
Силой моего убеждения, в сочетании с моими целенаправленными
бесстрашными действиями и глубокой связью с Вселенной,
мое будущее создается, и мое изобилие проявляется.
Я прошу и принимаю Высшую Истину. Мой ум спокоен.
С этого дня я отдаю жизни свободно и бесстрашно,
и жизнь воздает мне многократно.
Благословения приходят ожидаемыми и неожиданными путями.
Вселенная обеспечивает меня чудесными способами.
Я Есмь благодарен. Да будет так!



4-й день до Сентябрьских Нон 723 года от Основания Города
(2 сентября 31 года до христианской эры) - битва при Акциуме.


Медью средь моря суда сверкали: Актий­скую бит­ву
Выко­вал Бог на щите; кипе­ли Мар­со­вы рати,
Всю Лев­ка­ту заняв, и плес­ка­лись валы золотые.
Цезарь Август ведет на вра­га италийское вой­ско,
Рим­ский народ, и отцов, и Вели­ких Богов, и Пена­тов;

Вот он, ликуя, сто­ит на высо­кой кор­ме, и двой­ное
Пла­мя объ­ем­лет чело, звездой осененное отчей.
Здесь и Агрип­па — к нему благосклонны и вет­ры и Боги —
Радост­но рати ведет, и вокруг вис­ков его гор­до
Бле­щет ростраль­ный венок — за морские сра­же­нья награ­да.

Вар­вар­ской мощью силен и ору­жьем пест­рым Анто­ний,
Бере­га алой Зари и дале­ких пле­мен победи­тель:
В бит­ву при­вел он Еги­пет, Восток и от края все­лен­ной
Бак­тров; с ним при­плы­ла — о нечестье! — жена-егип­тян­ка.
В бой устре­ми­лись вра­ги, и, носа­ми трех­зу­бы­ми взры­та,

Вес­ла­ми вся взме­те­на, покры­лась пеной пучи­на.
Даль­ше от бере­га мчат кораб­ли; ты сказал бы — поплы­ли
Горы навстре­чу горам иль Цик­ла­ды сдви­ну­лись с места —
Так тол­пят­ся мужи на кор­мах, громадных, как баш­ни,
Копий лету­чий металл и на древ­ках горя­щую пак­лю

Мечут, и кро­вью опять обаг­ря­ют­ся нивы Неп­ту­на.
Вой­ску знак пода­ет цари­ца египетским систром
И за спи­ной у себя не видит змей ядовитых.
Чуди­ща-боги идут и псо­гла­вый Ану­бис с ору­жьем
Про­тив Неп­ту­на на бой и Вене­ры, против Минер­вы.

В гуще сра­же­ния Марс, из желе­за кован, ярит­ся,
Мрач­ные Диры парят над бой­ца­ми в эфи­ре высо­ком,
В рва­ной одеж­де сво­ей, ликуя, Рас­пря блуж­да­ет,
Ходит сле­дом за ней с бичом кро­ва­вым Бел­ло­на.
Свер­ху взи­рая на бой, Апол­лон Актийский сги­ба­ет

Лук свой, и в стра­хе пред ним обращается в бег­ст­во Еги­пет,
Сле­дом инды бегут и ара­бы из Савского цар­ства.
Вот и цари­ца сама при­зы­ва­ет попут­ные вет­ры,
Все пару­са рас­пу­стить и осла­бить снасти гото­ва.
Как поблед­не­ла она среди сечи в предчув­ст­вии смер­ти,

Как уно­си­ли ее дуно­ве­нья япиг­ско­го вет­ра,...

Публий Вергилий Марон, Энеида, Книга VIII, Стихи 675-710.
5 сентября — Пророк Захария и праведная Елисавета
Дни почитания - 5 сентября

Святой пророк Захария, священник из потомства Ифамара, сына Ааронова, имел жену Елисавету, которая также была из рода Ааронова и доводилась сестрой Анне, матери Пресвятой Богородицы. Святое Евангелие свидетельствует о Захарии и Елисавете, что они были украшены всеми добродетелями, непорочно проходя свое жизненное поприще. Святой Апостол и Евангелист Лука говорит о них: «оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно» (Лк.1:6). Что житие их было действительно благочестиво, о сем свидетельствует также и святая их отрасль, честный и славный пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. В Писании сказано: «по плодам их узнаете их» (Мф.7:16): плод от доброго дерева действительно не может быть дурным, ибо, как говорит то же Писание: «если корень свят, то и ветви» (Рим.11:16). Посему и святая ветвь – Иоанн могла произойти только от святого корня.

Св. Захария, отец Предтечи, священствовал в Иерусалиме в царствование Ирода. Он был из дневной чреды Авиевой, то есть из рода Авии, очередь которого приходилась в восьмую седмицу.

О сих чредах повествуется следующее.

Царь Давид, видя, что род Аарона стал очень многочислен, так что не было никакой возможности всем вместе совершать служение в храме, разделил потомков Аарона на двадцать четыре чреды или лика, чтобы они, один за другим, справляя каждый свою седмицу, совершали службы в храме. Во всякой отдельной чреде царь избрал одного честнейшего мужа и сделал его начальником лика, так что каждая чреда имела своего главного священника, в чреде же было более пяти тысяч священников. Для того чтобы не было между главными священниками спора о том, кому из них со своим ликом служить первую седмицу, кому вторую, кому третью и т.д. до двадцать четвертой, они бросили жребий и по жребию сделали распределение, и такой раз установленной очереди они держались до наступления новой благодати, так что потомки каждого священника соблюдали свою очередь по жребию, который выпал их предку. Восьмой жребий выпал священнику Авии (1Пар.24:10), в числе потомков коего был также и святой Захария; поэтому-то он и отправлял в течение восьмой седмицы службу в храме вместе со всей своей чредой, ибо он был главным над остальными священниками своего ряда.

Однажды Захарии, – когда он, соблюдая очередь свою, служил пред Богом, – по обычаю священников, нужно было войти в храм Господень для каждения; было же в то время на молитве множество народа. Войдя во святилище, Захария заметил ангела Господня, стоящего по правую сторону кадильного алтаря. При виде ангела Захарию объял страх; но посланник Божий успокоил его, сказав: «Не бойся, Захария». И утешил он праведного священника, возвестив, что молитва его благоприятна Богу; внимая ей, Господь дарует ему милость: Он благословил жену его Елисавету, разрешая несмотря на ее престарелый возраст узы ее неплодства, и она родит сына, тезоименитого благодати Иоанна, который своим рождением принесет радость не только родителям, но и множеству людей: «Многие, – прибавил ангел, – возрадуются рождению его». Возвестил ангел Захарии также и о том, что сын его будет велик пред Господом не телом, но духом; он будет постником и будет вести такую воздержную жизнь, как никто другой; и действительно, таково же о нем было и свидетельство Самого Сына Божия: «ибо пришел Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьет» (Лк.7:33). Ангел предсказал, что еще во чреве матери Иоанн исполнится Духа Святого и многих из сыновей израильских обратит к истинному Господу Богу, что он будет Христовым Предтечей в духе и силе пророка Илии и приготовит народ к принятию Господа Спасителя.

Услыша всё сие, Захария был удивлен и поражен, так что не решался верить сказанному; странным казалось ему сие потому, что Елисавета была неплодна, и оба они были уже преклонного возраста. И сказал он ангелу:

– Как мне поверить сему: ведь я уже стар, состарилась также и жена моя, которая никогда не имела детей?

Тогда ангел ответил ему:

– Я – Гавриил, предстоящий пред Богом; я послан сказать и благовестить тебе сие. И за то, что не поверил ты моим словам, ты будешь нем и не скажешь ни одного слова до тех пор, пока всё сие исполнится.

Так как Захария в беседе с ангелом замедлил в алтаре, то народ, бывший в церкви, дивился сему. Выйдя к народу, Захария принужден был знаками показывать, что он стал нем; тогда присутствовавшие поняли, что ему в алтаре было видение.

Окончив свою очередь, Захария возвратился в дом свой, находившийся в горной стране, в Хевроне, городе Иудове. Этот город был одним из тех, которые даны были по жребию потомкам Иуды и предназначены для жительства священникам.

Когда исполнилось возвещенное ангелом, и бывшая дотоле неплодной Елисавета родила Иоанна, – имя сие Захария написал на поданной ему дощечке, – отверзлись уста Захарии, язык его разрешился, и он стал говорить, благословляя Бога. Слово «Иоанн» с греч. означает «благодать Божия»; (греч. ф-ма [Иоаннес] евр. имени Иоханан, «Яхве милостив».
Исполнившись Святого Духа, он начал пророчествовать, говоря: «благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; сотворит милость с отцами нашими и помянет святой завет Свой, клятву, которою клялся Он Аврааму, отцу нашему, дать нам, небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним, во все дни жизни нашей. И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их, по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лк.1:68–79).

Но вот наступило время, когда родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме, и волхвы, пришедшие с востока по видению чудесной звезды, возвестили Ироду о новорожденном Царе. Тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, чтобы они избили всех детей, приказал умертвить и сына Захарии, о коем много слышал. Ироду известно было всё случившееся во время рождения Иоанна; так как все события, коими сопровождалось рождение Иоанново, вызывали страх и изумление среди окрестных жителей. Все иудеи говорили о сих чудесных событиях; молва дошла и до Ирода. Все слушавшие слагали в сердце своем происшедшее и говорили: «что будет младенец сей?» (Лк.1:66). Ирод, вспомнив теперь об Иоанне, подумал: «Не сей ли будет царем иудейским?» Задумав умертвить его, царь отдельно послал в дом Захарии убийц, но посланные не нашли святого Иоанна. Ибо, когда началось безбожное избиение детей в Вифлееме, стоны и вопль были услышаны в Хевроне, городе Иудове, где жили священники, так как он находился на недалеком расстоянии от Вифлеема; скоро узнали в Хевроне конечно и о причине такого вопля. Тогда святая Елисавета, взяв сына своего, отрока Иоанна, коему тогда было уже полтора года – бежала с ним в горы. А святой Захария в то время находился в Иерусалиме, отправляя обычную службу по порядку чреды своей. Скрываясь в горах, Елисавета со слезами молилась Богу, чтобы Он защитил ее и ее сына. Увидав с горы воинов, кои тщательно разыскивали беглецов и уже были недалеко, она в ужасе возопила к ближайшей каменной горе: «Гора Божия, приими мать с сыном!» Гора тотчас расступилась, заключила их в себе, и таким образом они укрылись от настигавших их убийц. Не найдя тех, кого искали, посланные ни с чем возвратились к царю. Тогда Ирод послал к Захарии в храм приказание, чтобы он отдал ему сына своего Иоанна.

– Я служу ныне Господу Богу Израилеву, – отвечал на сие святой Захария, – и не знаю, где теперь находится сын мой.

Разгневанный Ирод вторично послал к нему и приказал убить самого Захарию, если он не отдаст своего сына. Свирепые убийцы устремились как звери, стараясь немедленно исполнить повеление царя, и с яростью закричали священнику Божию:

– Где скрыл ты своего сына? отдай нам его, ибо так повелел царь; если же не дашь сына своего, то сам погибнешь лютою смертью.

На сие святой Захария отвечал:

– Тело мое вы убьете, а душу мою восприимет Господь.

Тогда убийцы бросились на Захарию и между церковью и алтарем убили его, как повелел им царь; пролившаяся же кровь святого сгустилась на мраморе и отвердела как камень во свидетельство и вечное осуждение Ироду; а Елисавета, хранимая Богом, со своим сыном пребывала в расступившейся горе. Божиим повелением устроилась для них там пещера, открылся источник воды, а над пещерою выросла финиковая пальма, на коей явились плоды в изобилии. Когда мать с сыном хотели есть, дерево склонялось, подавая в пищу плоды свои, а затем снова выпрямлялось.

Спустя сорок дней после убиения Захарии, святая Елисавета, мать Предтечи, преставилась в той пещере, а святой Иоанн был питаем ангелом до совершенного возраста и храним в пустынях до дня явления своего к израильтянам.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/militva2#rec128829799

5 сентября — Пророк Захария и праведная Елисавета

Дни почитания - 5 сентября и 30 декабря
Пра́ведная Елисаве́та (ивр. ‏אלישבע‏‎ (Элишева) — букв. «почитающая Бога», «заклинающая Богом», греч. Ελισάβετ) — мать Иоанна Крестителя, супруга священника Захарии[1] и родственница девы Марии; происходила из рода Ааронова (Лк 1:5). О жизни её известно лишь из поздних преданий. Так, по одним, её мать звали Исмерия, по другим — Сови[2] (греч. Σόβη) или Совия[3]), она жила в Вифлееме и была старшей сестрой святой Анны[4].


Джотто. «Встреча Марии и Елизаветы». Фреска. Капелла Скровеньи, Падуя. Первое десятилетие XIV века Традиционно изображается пожилой женщиной — так как чудесным образом зачала Иоанна в преклонных годах (см. Иоанн Креститель).

Основной эпизод евангельской истории этой героини — Встреча Марии и Елисаветы: Мария приходит навестить свою беременную кузину, и Елисавета первая рассказывает ей о грядущей судьбе (Лк. 1:39-56).

Во время избиения младенцев укрывалась в пустыне, где скала чудесным образом укрыла их от преследования царских воинов. Её супруг Захария отказался отвечать, где они, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Греческие синаксари сообщают, что Елисавета умерла через 40 дней после бегства в пустыню, а Иоанна питал ангел до времени его выхода на проповедь; в коптскихсинаксарях сообщается, что Елисавета бежала в Синайскую пустыню и умерла там через 7 лет



Джотто. «Встреча Марии и Елизаветы». Фреска. Капелла Скровеньи, Падуя. Первое десятилетие XIV века
Захария и Елисавета (Рождество Иоанна Предтечи). XV век, Россия
Миниатюра из «Великолепного часослова герцога Беррийского»
Дева Мария приветствует праведную Елисавету.
«Благовещение о рождестве Иоанна Предтечи», фреска Доменико Гирландайо в капелле Торнабуони
Место рождения Иоанна Предтечи. Францисканский монастырь Святого Иоанна в Айн-Кареме под Иерусалимом.
Рождество Иоанна Крестителя
Пещера, где скрывалась св. Елисавета с младенцем Иоанном Предтечей
Убийство Захарии (миниатюра из Минология Василия II, 976—1025 гг.)

7-8 сентября Жива-ИНТА

День Джива-ИНТА (Истина Наша Тверда Асы) — Время Очищения и Преображения. День когда мы
наполняем наши Души Светом Истины и Радости Жизни, а тако же прославляем
Богиню Давшую нам Живу, наши Чистые и Светлые Души — Дживу.

БОГИНЯ ДЖИВА (Дева Жива, Дива, Сива) - Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива дает каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни дает человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.
Богиня ДЖИВА, является олицетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделенные особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Жива – дочь Лады, Небесной Матери, и Сварога, одного из Богов-Творцов. Боги-Сварожичи приходятся ей сестрами и братьями.

Братья Богини Живы:
Лель, Бог ранней, только загоревшейся любви;
Полель, Бог зрелой любви и семьи;
Перун, Бог Грома, Защитник Яви.

Сёстры Богини Живы:
Лёля, Богиня Весны и Девичьей Любви;
Морена, Богиня Зимы и Смерти.

Богиня Джива - добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

К Живе обращались чаще всего те, кому Род указал («на роду написано»)
слишком краткий срок жизни. Если ее хорошенько попросить, она может даже
нарушить предписания Рода и продлить человеку жизнь.

Живе посвящались целые рощи, где устраивали празднества в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов.

Атрибуты Богини Живы

Явление природы – поздняя весна и лето, бьющий родник.
Птица – кукушка.
Животное – рыба.
Растение – ростки, особенно злаков, плоды растений.
Треба (подношение) – красивые ленты, испечённый самостоятельно хлеб, цветы, особенно сплетённые в венок, пшенная каша, обрядовое печенье.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты, Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, да Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако Бысть, Tакo Еси, Тако Буди!

Молитва исцеляющая Живе Матушке

Милосердная Матушка Жива, ты есть сам Свет Рода Всевышнего, что от болезней всяких исцеляет. Взгляни на Внука Дажбожьего, что в хвори прибывает. Пусть познаю я причину болезни своей, пусть услышу голос Богов, что сквозь хворь говорят и на стезю Прави направляют. Увидь Богиня, что постигаю я истину, а от этого здоровье и бодрость ко мне возвращаются, долголетие в теле утверждается, а болезни отступают! Пусть будет так! Слава Живе!

8 сентября - день БОГА РОДА И БОГИНИ РОЖАНЫ - ДЕНЬ СЕМЬИ

МОЛИТВА РОДУ
Роде Всебоже! Ты Святость священнее всех святостей!
Породитель наивысший и Дух Света Предвечный, движением мысли своей в Дыве ты миры многие порождаешь, посему Ты есть во всем и все есть в Тебе, Светом Безграничным Ты души все наполняешь, Поконом Святым на жизнь вечную благословляешь, счастливы те, кто мудрость Твою наивысшую ведают! Родителей Небесных, Богов Родных и Предков светлых держатся, Святость Прави на Земле утверждая, во Сваргу Пречистую идут! Силами твоими наполненные, святостью твоей защищённые, живем для Тебя, предназначение свое верно исполняя. Так как Ты есть радость наивысшая и счастье безграничное! Течет к нам любовь Твоя, дарами духовными и телесными, и благодатью всякой, ибо в единстве Огнища Родового пребываем, деяниями чистыми души свои освящаем, Мир Добра и Любви сотворяем! Слава тебе Роде Всебоже!


ГИМН РОЖАНЕ

Слава Богине нашей - Рожанице рода Православного! Матушка ! Славим любовь Твою всерождающую, славим нежность твою животворную! Матушка наша Небесная, Ты Мать Богов наших могучих, а Русичи верные дети твои. Рожаницам пожертвования несем, чтобы любовь их к нам пылала, чтобы опекали Они Род наш земной. Из Ирия смотрят на нас Боги наши Славные, так будем же достойны любви их!
Пресветлая Рожана — Матушка,не дай скуднеть роду нашему.Укрепи вечную нить Родов наших.
Буди Чтима Ты да во всих Родах наша Рожана Матушка — Богиня Ясноликая, дающая Светлый заступ свой Женам наша! Чараокая Вельми Любая, Ты Рожана Матушка ведёшь во Мiр Явский чад Божих Путями высокима, Стезёю выбора Сердец Вольных, со Нибес Чистых Правью лучистых, до тепла очагов наша, в коих Огнь обреже сияе, Души ны очищае. Тебе Матушка понынь Славу речём мы чада Твоя, во день сей Силою твоя сполненнай, от Зари до Зари.
Славим тебя Матушка! Славим!

8 сентября - СРЕТЕНИЕ ВЛАДИМИРСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

По церковному преданию, Владимирская икона Божией Матери была написана евангелистом Лукой в I веке от Рождества Христова на доске стола, за которым в юности Спасителя сидели Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник.

Долгое время икона эта пребывала в Иерусалиме (примерно до середины V века н.э.). Позже она была перенесена из Иерусалима сначала в Константинополь, а в начале XII века из Византии попала в Россию, как подарок святому князю Мстиславу (†1132) от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода (древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги), недалеко от Киева. Слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Покинув Вышгород, князь Андрей Боголюбский повез икону в Ростов. В 11 верстах от Владимира, кони, везшие икону, вдруг остановились, и никакая сила не могла сдвинуть их с места. Все сочли это чудесным предзнаменованием. Отслужив молебен, решили здесь заночевать. Ночью во время усердной молитвы князю явилась Сама Царица Небесная и повелела оставить Владимирскую чудотворную икону Богородицы во Владимире, а на сем месте устроить храм и монастырь в честь Её Рождества.

Ко всеобщей радости жителей князь Андрей возвратился во Владимир вместе с чудотворной иконой. Образ Божией Матери занял почетное место в Успенском соборе. С тех пор икона Божьей Матери стала называться Владимирской.

История праздника 8 сентября - Сретение Владимирской иконы Пресвятой Богородицы

Праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери указывает на конкретную дату – 1395 год. Слово «сретение» означает «встреча». И действительно, в указанном году в Москве произошла встреча святого образа Богородицы москвичами. Позже на месте случившегося сретения был возведен Сретенский монастырь. Обитель сия дала название улице Сретенке.

В 1395 году завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) с полчищами татар вступил на русскую землю и достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона.

Великий князь Василий I Димитриевич, старший сын Дмитрия Донского, вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Численность войск Тамерлана в разы превосходила русские дружины, сила и опыт их были несравнимы. Единственная надежда оставалась на случай и помощь Божью.
Великий князь Василий Димитриевич молился святителям Московским и преподобному Сергию об избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану, чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию.

Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Десять дней продолжался путь с Владимирской иконой из Владимира до Москвы. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В Москве икону встретили 26 августа (8 сентября по новому стилю).

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле (ныне ул. Сретенка), Тамерлан дремал в своем походном шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Ему ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан отдал приказ полкам идти обратно.

В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа (по новому стилю – 8 сентября) было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

После этого события чудотворная Владимирская икона Божией Матери осталась в Москве навсегда. Ее поместили в кремлевском Успенском Соборе Московского Кремля. Перед ней помазывались на царство цари и избирались первосвятители.

В советское время икону поместили в Третьяковскую галерею. Сейчас чудотворная Владимирская икона Божией Матери находится в Храме святителя Николая в Толмачах (м.«Третьяковская», М. Толмачевский пер., 9).

Русская Православная Церковь установила троекратное празднование Владимирской иконе Божьей Матери. Каждый из дней празднования связан с избавлением русского народа от порабощения иноплеменниками по молитвам ко Пресвятой Богородице:

8 сентября по новому стилю (26 августа по церковному календарю) – в память спасения Москвы от нашествия Тамерлана в 1395 году.

6 июля (23 июня) – в память избавления России от ордынского царя Ахмата в 1480 году.

3 июня (21 мая) – в память спасения Москвы от крымского хана Махмет-Гирея в 1521 году.

МОЛИТВЫ
О, Всемилостивейшая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниях, в роды родов людем российским от тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (весь сию; святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю Землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани! Сохрани и спаси, Госпоже, Великого Господина и Отца нашего (имярек), Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Господина нашего (имярек), Преосвященнейшего епископа (архиепископа, митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и помилуй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока прейти. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православной Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии - воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякого искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Еще молитва к иконе Владимирская - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec116463164

на фото: Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире;
Храм Рождества Богородицы и остатки замка Андрея Боголюбского (ниже шатра колокольни) в посёлке Боголюбово Суздальского района Владимирской области; Успенский Собор Московского Кремля; икона Владимирская


9 сентября - день почитания АНФИСЫ новой

В народе 9 сентября называли именинами рябины и Анфисы Рябинницы. Русские люди в этот день прославляли рябину и старались как можно больше нарвать гроздьев этих ягод, чтобы развешать их на жердях под крышей. В этот день горьковатая ягода становится сладкой. Кроме того, Рябина приносит в дом счастье и обергает молодоженов.
Святой покровительницей всех носящих это имя является святая мученица Анфиса Новая. Имя Анфиса – это греческое имя, образованное от «анфос» - «цветок». Она была дочерью благочестивых родителей-христиан, живущих в Финикии. Анфиса, в младенчестве окрещенная, при императоре Диоклетиане была обвинена в проповедовании веры среди своих подруг.

За приверженность к христианству и отказ принести языческую жертву идолам ее приговорили к жесткому битью. В тот момент, когда она изнемогла и упала, ее посчитали мертвой и выбросили за город. Ночью же она была чудесно исцелена ангелом и явилась вновь к правителю, который снова осудил ее на смерть. Но по молитве святой Анфисы ее смерть последовала ранее казни - 9 сентября.

На месте смерти Анфисы выросла рябина. Люди приходили к ней и чудесным образом обретали защиту и покровительство, в особенности молодожены.
9 сентября - ЧЕНСТОХОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ , или Непобедимая Победа

Икона Божией Матери относится, по преданию, к тем 70-ти иконам Пресвятой Богородицы, которые написал святой евангелист Лука. Она была написана в Иерусалиме, в Сионской горнице, и хранилась первоначально в Иерусалиме у Иоанна Богослова. В 66‒67 годах, во время нашествия римских войск под предводительством Веспасиана и Тита, христиане бежали в местечко Пеллу. Вместе с другими святынями они сохраняли в пещерах и Ченстоховский образ Богоматери. В 326 году, когда святая царица Елена ходила в Иерусалим для поклонения святым местам и обрела Крест Господень, она получила в дар от христиан эту икону, привезла ее в Константинополь и поставила во дворцовой часовне, где святыня находилась в течение пяти веков.

В X веке иконой этой благословили на брак с князем Владимиром царевну Анну, которая увезла ее в Киев. Затем чудотворный образ с великой честью был принесен основателем города Львова (Лемберга; 1268‒1270), галицко-волынским князем Львом Даниловичем, и помещен в Бельзском замке под ведением православного духовенства. Впоследствии, при завоевании Западной Украины поляками, чудотворная икона досталась польскому правителю князю Владиславу Опольскому. Татары, вторгнувшись в пределы России, осадили замок Бельз. Уповая на помощь Матери Божией, князь Владислав вынес святыню из церкви и поставил на городской стене. Пронзенный вражеской стрелой, чудотворный образ сохранил навсегда следы истекшей крови. Спустившаяся тогда на татарское войско вредоносная мгла заставила их снять осаду замка и удалиться в свои пределы. Заступница Небесная в сонном видении повелела князю перенести чудотворную икону на Ясную гору Ченстоховскую.

Основав в 1352 году монастырь на Ясной горе (горе «свидения» ‒ так ее называли за множество происходивших там чудес), князь Владислав перенес в него чудотворную святыню, вверив ее на хранение монахам Паулинского ордена, названного в честь святого пустынника Павла Фивейского. Через несколько лет обитель была ограблена гуситами. Лишив ее всех сокровищ, они хотели похитить и чудотворный образ, но невидимая сила удерживала коней, и возок со святыней не тронулся с места. В ярости один из грабителей сбросил святую икону на землю, а другой ударил мечом по лику, но тут же были наказаны за святотатство. В середине XVII века шведский король Карл X Густав, взяв Варшаву и Краков, потерпел поражение под Ченстоховским монастырем на Ясной горе.

Помощь и заступление Царицы Небесной ободрили поляков, а король Ян Казимир, возвратившись во Львов, обнародовал манифест, по которому поручал свое государство покровительству Божией Матери, называя Ченстоховский Ее образ «Польской Королевой». Война со шведами в 1656 году закончилась для Польши успешно. Множество чудес от Ченстоховского чудотворного образа было засвидетельствовано в особой книге, хранящейся в храме Ченстоховского монастыря. С этой иконы сделано было много списков, как для католических, так и для православных храмов. В 1813 г., по взятии Ченстоховской крепости русскими, настоятель с братией лавры поднес генералу Сакену список с Ченстоховской иконы. Император Александр I украсил список богатой ризой и поставил в Санкт-Петербурге, в Казанском собореО вечном…: — Икона последних времен — Ченстоховская».

Особая благодать дана Господом Ченстоховской иконе Богородицы («Непобедимая Победа») в последние времена. Владычице Ченстоховской надо молиться о спасении Святой Руси и даровании Православного Царя.

По откровению, полученному после явления преп. Серафима Саровского в 1991 году р.Б. Валентине, ныне матушке, Русского Православного Царя необходимо вымаливать у Владычицы Ченстоховской, дни празднования которой приходятся на 19 марта и 9 сентября.

Ченстоховский образ Владычицы стал и символом славы русского оружия, когда наша армия под руководством М.И. Кутузова в ходе наполеоновских войн взяла крепость Ченстохов в Польше (отсюда и название иконы — Ченстоховская) и монахи-паулины Ясногорского Ченстоховского монастыря во главе с настоятелем преподнесли русскому генералу фон Саккену список с чудотворной своей иконы. Он был торжественно доставлен в Петербург и помещен вместе с ключами от крепости Ченстохов в Казанский собор.

Примечательно, что первый молебен о победе над Наполеоном был отслужен именно пред этим образом Царицы Небесной. И каждый год 7-го января вечером, накануне празднования Собора Рождества Пресвятой Богородицы, именно пред Ченстоховской иконой служился молебен о даровании победы русскому воинству. Так было до 1917 года…

Весной 2010 г. инициативная группа православных граждан Москвы и Петербурга с благословения настоятеля Казанского собора о.Павла обратилась в Министерство Культуры с просьбой: разрешить передать Ченстоховскую икону из музея религии, куда она была реквизирована в 30-ые безбожные годы, в собор. Разрешение было получено! За последнее время это почти безпрецендентный случай. Но… собор не спешит возвращать свою святыню, «символ славы русского оружия», ссылаясь то на отсутствие времени этим заниматься, то на отсутствие средств, потом — охраны, потом… Как говорится, без комментариев.

Вторая традиция молитвы пред Ченстоховской была связана со следующими событиями. В конце 19-го века в Ченстохове для православного храма была заказана Ченстоховская икона Божией Матери (икона сохранилась и находится на своем месте). Икону заказал настоятель о.Никодим (Соколов), будущий епископ Иосиф в память о почившей супруге. А находящийся уже при смерти иконописец написал на обратной стороне иконы пророчество Оссии: «Смерть! Где твое жало? Ад. А где твоя победа?»

Теперь становится понятно, почему русское название иконы «Непобедимая победа». Победа — Богородица, стершая главу смерти, и победа — через Богородицу, особенно — в последние времена — через Ченстоховскую.

Впоследствии настоятель храма учредил традицию: по пятницам, после вечерней службы совершать торжественное молебственное пение с чинопоследованием акафиста Пресвятой Богородице.


В августе 2004 года игумену Серафиму из Свято-Введенского монастыря Курганской епархии в сонном видении явилась Владычица Ченстоховская в шлеме и кольчуге, повелела написать Ее икону и распространить. Называется икона «Взбранной Воеводе победительная» (более позднее название «Русская Непобедимая Победа»), а надпись гласит: «Стой за Христа до мученического Креста».

Доколе, Госпоже, забудеши нас?
И не избавиши нас в час скорби нашея!
Доколе вознесется враг наш на нас?
Силою и властию Твоею сокруши его!
Да возвеличим Тя, Благодатную,
И прославим яко Непобедимую Победу.
(528)

МОЛИТВА К ИКОНЕ - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec126895...


с 13 на 14 сентября - ПОЛНОЛУНИЕ - ЛУНА УРОЖАЕВ
Оно продлиться еще пару - тройку дней.
Луна Урожая отмечается в период, когда Луна проходит знак Рыб, а Солнце находится в знаке Девы. Цвета для этого полнолуния: серый, зеленый и черный.
В следующий раз Урожайную Луну мы будем иметь возможность увидеть лишь через 30 лет, то есть в 2049 году!

Почему Луна именно урожайная?
1. Название этой Луны происходит от англосакского слова wort, что означает «растение», и восхождение этой Луны обозначает время первого урожая. Цветущие, плодоносящие растения достигли своего полного роста. Так как их хмельные ароматы носятся в воздухе, они просто-напросто просят, чтобы их собрали и использовали во всех наших магических и земных проектах.

Луна Урожая обозначает также начало сбора нашего персонального урожая. В это время нам надо начинать использовать все, чему мы научились за прошедший год, причем предполагается, что мы будем использовать это не только в духовной жизни, но и в магии. К счастью, это не так трудно, как кажется. Духовные вопросы сейчас имеют большое значение. Мы видим вещие сны, а психические способности, кажется, развиваются сами по себе. Даже предсказывать легче! Просто следуйте за духовным потоком и полностью сосредоточьтесь на урожае – выгода намного превысит любые жертвы.

2. Время Урожайной Луны обладает особой силой для практически любой магии, связанной с плодородием: на рост доходов, переход на другой финансовый уровень, вазы и талисманы на богатство, бизнес, его рост и расцветание, привлечение клиентов. Все, что связано с деньгами (http://baymakova24.ru/talisman-deneg).

3. Это прекрасное время для сбора трав и изготовления травяных чаев.
СБОР РАСТЕНИЙ В СЕНТЯБРЕ:
Валериана – корневища с корнями
Календула– соцветия
Калина– плоды, кора
Клюква – плоды
Крапива – листья
Кровохлебка – корни, корневище
Лопух – корни
Можжевельник – шишкоягоды
Одуванчик лекарственный – корни
Ольха – шишки
Подорожник – листья
Полынь – трава
Ромашка – цветочные корзинки
Рябина – плоды
Синюха голубая – корневища с корнями
Тысячелистник – трава
Фиалка трехцветная – трава
Цикорий – корни
Шиповник – плоды
Щавель – корневища и корни

13 сентября - ИДЫ, ПОСВЯЩЕННЫЕ БОГУ ЮПИТЕРУ
«Юпитер всемогущий, прародитель царей, вещей и богов. Он же и мать богов, бог единый и весь…».
«Они назызали его Победителем, Непобедимым, Помощником, Возбудителем, Остановителем, Стоногим, Опрокидывателем, Подпорою, Кормильцем, Сосцепитателем и многими другими именами, которые пересчитывать было бы долго».( Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, с. 100)

ЮПИТЕР (Juppiter, от iuvare, «помогать», Dispater, «отец дня», отсюда его жрец — flamen dialis). Третий сын Сатурна и Опы. Брат Плутона, Нептуна, Цецеры и Весты. Супруг Юноны.
Является покровителем неба, дневного света, грозы и дождя (его эпитеты: «молниеносный», «гремящий», «дождливый»), царь Богов. В песне салиев его эпитет Луцетий (от lux, «свет»), ему были посвящены дни полнолуний — иды.
В 6 в. до н. э., при по­след­них рим. ца­рях, на Ка­пи­то­лии вы­стро­ен храм Юпи­те­ра Наи­луч­ше­го и Ве­ли­чай­ше­го (Iuppiter Optimus Maximus).

Почитался на возвышенностях и в виде камня (Юпитер Лапис). Также он покровительствовал земледелию, ему были посвящены праздники сбора винограда виналии, ему перед посевом приносил жертву земледелец, откуда Юпитер Дапалис, и как таковой он мог быть покровителем отдельных имений, пагов. Он считается гарантом верности клятве; как Юпитер Термин — хранителем границ, как Юпитер Либертас и Юпитер Либер — защитником свободы. Как Феретрий, Статор, Непобедимый, Победитель, Мститель он является Богом победы, что связало с ним обычай триумфа, когда победоносный полководец в одежде и с инсигниями Юпитера с выкрашенным в красный цвет лицом (как у статуи бога) на квадриге в сопровождении солдат и граждан отправлялся на Капитолий, чтобы в храме принести Юпитеру благодарственную жертву из взятой на войне добычи и сложить к его ногам свой лавровый венок.

С триумфом и победами были связаны и посвященные ему Великие, позже Римские игры. Как царь Богов Юпитер имел при себе совет Богов, сотрудничающих, помогающих и он решал земные дела, посылая авгурам знаки своей воли. Культ Юпитера был очень древен, о чем свидетельствуют многочисленные табу, наложенные на фламина(личного жреца) Юпитера. Значение культа Юпитера особенно возросло после открытия храма на Капитолии, посвященного Юпитеру, Юноне и Минерве. Юпитер с эпитетом «наилучший, величайший» (Optimus, Maximus) становится Богом покровителем римского государства, его власти и мощи. Подчинённые Риму города приносили ему жертвы на Капитолии и воздвигали у себя храмы Капитолийской триаде. При империи Юпитер стал покровителем императоров, что способствовало распространению его культа во всех провинциях и в войске.

Римские игры (Ludi Romani) — это древнейшие и главные, общественные, ежегодные празднества Рима, которые проводились в сентябре (с 490-х г.г. до н.э. до 2-й половины IV в. н.э.), в честь победы римлян на Регильском озере в 496 г. до н.э.
Великие игры длились 1,5 месяца. После торжественных жертвоприношений Юпитеру на Капитолии процессия направлялась по улицам города к цирку. Возглавлял шествие сам Юпитер Капитолийский — в лице консула или претора, одетых как триумфаторы и окруженных толпою граждан, отрядами войска, молодежью. Несли статуи богов; далее шли танцоры, актеры мимов, иные были переодеты сатирами и разыгрывали всевозможные комические сценки.
Сентябрьские игры включали в себя гонки колесниц и, позднее – театральные постановки, проводимые в театрах (именно в рамках этих игр театральные действа становятся частью празднеств).
Они открывались торжественной процессией, обходившей весь цирк, после чего начинались состязания.




Храм Юпитера

Вблизи источников Эбра возвышается гора Каукаион. Густые дубовые леса опоясывают ее со всех сторон. Дикие скалы и циклопические камни венчают ее. В течение тысячелетий это место считалось священным. Пелазги, Кельты, Скифы и Геты, изгоняя последовательно друг друга, приближались одни за другими к священной горе, чтобы поклоняться на её вершине различным богам. Поднимаясь на такую высоту и созидая с таким напряжением в царстве вихрей и молний свой храм, не ищет ли человек все того же единого Бога, каким бы именем он не называл его?

Храм Юпитера возвышался в центре священной ограды, прочной и недоступной подобно крепости. Перистиль из дорических колонн вел в темный входной портик. Сияющее небо Греции заволакивалось нередко грозовыми тучами над горами Фракии, и тогда её изрытые долины расстилались подобные бурному морю, изборожденному молниями.

Настает час жертвоприношения. Жрецы Каукаиона не приносят иной жертвы, кроме жертвы огню. Они спускаются по ступеням храма и зажигают принесенным из святилища факелом костер, сложенный из ароматического дерева. Затем, из храма выходить первосвященник. Одетый в белые льняные ткани, как и другие жрецы, он отличается от них венком из мирт и капариса, священным скипетром и золотым поясом, который сверкает темными огнями драгоценных камней, символами таинственной власти. Это – Орфей.

Он ведет за руку ученика, молодого жреца Дельфийского храма, который, побледнев и дрожа от восторга, ожидает слов великого посвященного. Орфей видит его дрожь, и чтобы успокоить избранного ученика, он нежно обнимает его плечи рукой. Его глаза полны глубокой нежности и в то же время сверкают силой. И пока внизу, у их ног, жрецы обходят вокруг зажженного жертвенника и поют гимн огню, Орфей торжественно произносить слова посвящения, которые проникают в самую глубину сердца молодого миста. Постараемся привести окрыленные слова Орфея:

Погрузись в свою собственную глубину, прежде чем подниматься к Началу всех вещей, к великой Триаде, которая пылает в непорочном Эфире. Сожги свою плоть огнем твоей мысли; отделись от материи, как отделяется пламя от дерева, когда сжигает его. Тогда твой дух устремится в чистый эфир предвечных Причин, подобно орлу, как стрела летящему к трону Юпитера.

Я раскрою перед тобой тайну миров, душу природы, сущность Бога. Прежде всего узнай великую мистерию: единая Сущность господствует и в глубине небес, и в бездне земли, Зевс – громовержец, Зевс – небожитель. В нем одновременно и глубина указаний, и мощная ненависть, и восторг любви. Дыхание всех вещей неугасимый Огонь, мужское и женское Начало; Он и Царь, и Бог, и великий Учитель.

Юпитер – и божественный Супруг, и Супруга, Отец и Мать. От Их священного брака исходят непрерывно Огонь и Вода, Земля и Эфир, Ночь и День, гордые Титаны и неизменные Боги, и разносятся семена человеческого рода.

Любовный союз Неба и Земли чужд для непосвященных. Мистерии Супруга и Супруги раскрыты только перед людьми, достигшими божественности. Но я хочу провозгласить истину. Сейчас гром потрясал эти скалы; молнии падали на них с неба подобно живому огню, подобно катящемуся пламени, а эхо гор разносило вдаль радостные раскаты грозы. Но ты дрожал, не зная, откуда этот огонь и куда он упадет. Это – огонь мужского Начала, семя Зевса, творческое пламя, оно исходить из сердца и ума Юпитера; оно проникает все существа. Когда падает молния, она вырывается из Его правой десницы; но нам, Его жрецам, известна Его Сущность; мы можем отстранять, а иногда и направлять Его стрелы.

А теперь взгляни на небесный свод. Взгляни на этот блестящий круг созвездий, на который наброшено легкое покрывало Млечного Пути, сверкающая пыль миров и солнц. Взгляни, как пылает Орион, как переливаются Близнецы и как Сияет Лира. Это тело божественной Супруги, которая вращается в гармоническом круговороте под пение Супруга. Взирай очами духа и ты увидишь её опрокинутую голову, её простертые руки, и ты поднимешь её покрывало, усеянное звездами. Юпитер одновременно и Супруг и Божественная Супруга. Вот – первая тайна.

А теперь приготовься ко второму посвящению. Трепещи, плач, радуйся, обожай! Ибо дух твой должен проникнуть в пылающую область, в которой великий Демиург смешивает души и миры в чаше жизни. Утоляя свою жажду в этой опьяняющей чаше, все существа забывают свое небесное происхождение и опускаются в страдальческую бездну рождений.

Зевс есть великий Демиург. Дионис – Его сын, Его проявленный Глагол, Дионис – Дух светлый, живой Разум, сиял в обителях Отца Своего, в храме неизменного Эфира. Однажды, когда он склонившись созерцал бездны неба через покров созвездий, он увидал в голубой бездне свой собственный образ, простирающий к нему руки. Увлеченный этим прекрасным видением, очарованный своим двойником, он бросился, чтобы схватить его. Но призрак удалялся все более и более и притягивал его в глубину бездны.

И наконец он спустился в тенистую долину, обвеянную страстными дуновениями, которые ласкали его тело.

В одном из гротов он увидал Персефону. Прекрасная Майя ткала покров, в котором переливались образы всего сущего. Перед божественной девственницей Дионис остановился в немом восторге. В это время гордые Титаны и свободные Титаниды увидали его. Первые – завидуя его красоте, вторые – охваченные безумием любви, подобно грозным элементам бросились на него и растерзали его в куски. Распределив между собой его члены, они бросили их в кипящий котел и погребли его сердце. Юпитер поразил своими громами Титанов, а Минерва поднялась в высоты эфира с сердцем Диониса; там это сердце превратилось в пылающее солнце.

Из клубов же фимиама, которые поднимались от сжигаемого тела Диониса, произошли человеческие души и поднялись к небу. Когда их бледные тени достигнут до пылающего сердца Бога, он зажгутся ярким пламенем, и тогда Дионис воскреснет, более живой чем прежде, в высотах Эмпирея.

Теперь ты познал мистерию о смерти Диониса. Выслушай мистерию его воскресения. Человечество – плоть и кровь Диониса. Страдающие люди, это – его растерзанные члены, которые ищут друг друга, терзаясь в ненависти и преступлениях, в бедствиях и в любви, на протяжении многих тысяч существований.

Огневая теплота земли, бездна низших сил, притягивает их все более и более в пропасть, все более разрывает их. Но мы, посвященные, знающие то, что на верху, и что внизу, мы – спасители душ, мы – Гермесы человечества, подобно магниту мы притягиваем их к себе, сами притягиваемые Богами. Таким образом помощью небесных чар мы воссоздаем живое тело божества. Мы заставляем небо проливать слезы и землю издавать ликование; подобно драгоценным камням, мы несем в сердце своем слезы всех живых существ; чтобы преобразить их в улыбки, Бог умирает в нас; в нас же Он воскресает.

Так говорил Орфей. Ученик дельфийского храма преклонил колени перед своим учителем, а первосвященник Юпитера простер руку над его головой и произнес следующие слова посвящения: "Да будет неизреченный Зевс и Дионис, трижды проявляющийся в аду, на земле и в небесах, милостив к твоей молодости и да прольет он в твое сердце науку Богов".

Затем посвященный покидал перистиль храма и шел к жертвеннику, чтобы бросить в его огонь стиракс и трижды призвать Зевса-Громовержца. Жрецы, составив круг, медленно двигались вокруг него, распевая гимны. Первосвященник оставался под портиком, пока вновь принятый ученик снова не подошел к нему.

"Сладкозвучный Орфей, – сказал он, – возлюбленный Сын Бессмертных и нежный целитель душ! С того дня, как я услыхал твои гимны Богам на празднестве Аполлона Дельфийского, ты восхитил мое сердце, и я готов следовать за тобой повсюду. Твои гимны подобны опьяняющему нектару, твои поучения подобны острому напитку, который возрождает поникшее тело, разливая по его членам новую силу."

"Тяжел путь, ведущий отсюда к Богам!" произнес Орфей, который, казалось, прислушивался к внутренним голосам более, чем к голосу своего ученика. "Цветущая тропинка, крутой подъем и затем острые скалы, над которыми сверкают молнии, и безграничное пространство, вот – судьба Ясновидца и Пророка на земле. Оставайся же, дитя мое, на цветущих тропинках равнины, не ищи того, что за ними."

"Моя жажда усиливается по мере того, как ты ее утоляешь", отвечал молодой посвященный. "Ты поучал меня о сути Богов, но поведай мне, великий учитель Мистерий, вдохновляемый божественным Эросом, смогу ли я их увидеть когда-нибудь?"

"Очами духа", ответил первосвященник Юпитера, "но не телесными очами. Ныне же ты в состоянии видеть лишь земными очами. Необходим великий труд, или же тяжкие страдания, чтобы открылся внутренний взор."

"Ты один можешь открыть его, Орфей! Оставаясь с тобой, я не ведаю страха."

"Если ты хочешь того, слушай. В Фессалии, в долине Тэмпейской, возвышается мистический храм, закрытый для непосвященных. В этом храме Дионис обнаруживается перед мистами и ясновидящими. Через год приходи на его праздник; я погружу тебя в магический сон, я раскрою твои очи, чтобы они увидели божественный мир, а до тех пор сохраняй целомудрие жизни и белизну души, ибо знай, что божественный огонь ужасает слабых и убивает нечестивых."

После этих слов учитель повел дельфийского ученика во внутренность храма и указал ему назначенную для него келью. Там была зажжена египетская лампа, которую поддерживал крылатый гений, и там, в сундуках из душистого кедра, находились многочисленные свитки папирусов, покрытые египетскими иероглифами и финикийскими письменами, а также свитки, написанные Орфеем на греческом язык, которые заключали его тайное учение.

Учитель и ученик беседовали в келье до глубокой ночи...

Орфей. Мистерии Диониса
15 сентября - почитание КАЛУЖСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
Икона была чудесно обретена в XVIII в. Обретение святыни описано в «Сказании», составленном в середине XIX в. прот. Арсением Иоанновым и изданном в 1895 г.

Как повествует источник, чудотворная икона была обретена в 1748 г. в селе Тинькове под Калугой.
В местечке этом жил помещик – Хитрово Василий Кондратьевич. Однажды две его служанки работали на чердаке, перебирая хлам. Одна из девиц, по имени Евдокия, отличалась грубым и своенравным характером, была вспыльчива, не переставала ворчать и браниться. Подруга призывала ее угомониться и не ругаться.

В числе старых вещей девушки нашли холст, на котором была изображена женщина. Подумав, что это игумения монастыря, кроткая девушка припугнула строптивую, что, если та не прекратит ругаться, игумения прогневается на нее. Однако Евдокия дерзновенно плюнула прямо на портрет и бесстыдно ответила, что не боится никакой игумении. В тот же момент девица упала замертво. Бедную полумертвую Евдокию положили под образа.

В ту же ночь матери дерзкой служанки во вне явилась Богородица и сказала, что дочь их оскорбила не игумению, а Саму Богородицу. Пречистая повелела совершить водосвятный молебен перед холстом с изображением Ее Пречистого лика и окропить умирающую освященной водой. После того, как все повеленное было сделано, Евдокия исцелилась.

Подробности чуда, связанного с обретением иконы, нашли упоминание в акафисте пред иконой:
«Видяще начертание лика Твоего, девица Евдокия в развращении сердца своего дерзновенно оплеванием поругася ему, не ведущи, яко сей Твой лик есть, Пресвятая Дево; Ты же вразумления ради наказала еси ю разслаблением всего телесе, смягчением руку и ногу, ослеплением очию и отъятием языка, и сим показала еси, яко начертание лика сего есть икона Твоя чудотворная…»

После обретения икона Богоматери была поставлена в помещичьем доме и открыта для свободного поклонения всех желающих. Благочестивый барин сделал для иконы дорогую ризу. Через некоторое время от иконы исцелилась дочь хозяина Евдокия, которая тяжело болела и была при смерти, а также глухой слуга Прохор.
После этих исцелений помещик установил образ в церкви Рождества Богородицы, что на реке Калужке (в одноименном селе).

С этого времени началась история чудесного заступничества и помощи Богоматери граду Калуге.
Так, в 1771 г. город был избавлен от холеры. Болезнь буквально опустошала город. Три дня святыню носили по городу, служили молебны, заносили в дома – и чума прекратилась. В честь этого чуда, 2 сентября (15 сентября по новому стилю) был установлен праздник и крестный ход.

Во время Отечественной войны 1812 г. Богородица снова спасла охраняемый Ею город.
Русская и французская армии встретились в сражении под Малоярославцем. В течение дня город семь раз занимали то русские, то французы. Пленники рассказывали, что видели в небе огромную фигуру Женщины с Калужской иконы.

Во время таких видений русское войско теснило неприятеля. Калужане, ожидая исхода битвы и опасаясь, что французы двинутся на Калугу, укрылись на правом берегу р. Оки, а епископ Евлампий с многочисленным собором усердно молился перед Калужской иконой. Изнуренная продолжительной битвой, испуганная явлением Богоматери, армия Наполеона начала отступать. Город был спасен от разорения.

В очередной раз Богородица спасла город в 1892 г. во время эпидемии холеры. 18 (31) июля, в самый разгар бедствия святыню обнесли вокруг Калуги, — и эпидемия прекратилась. Впоследствии, 31 июля, 15 сентября и 25 октября стали датами ежегодных торжественных крестных ходов.

3 февраля 1918 г. калужане с иконой обошли город в последний раз. В 1923 г., икона была перенесена из Троицкого в Успенский храм г. Калуги, откуда в 1940 г. попала в Калужский краеведческий музей. В том же году святыня снова была передана Церкви и поставлена в Георгиевском соборе.

Чудеса от святыни

На протяжении почти трех столетий от Калужской иконы Богоматери было совершено неисчислимое количество чудес. Некоторые из них были записаны и дошли до наших дней.

Семья Ивана Дмитриевича Воробьева жестоко страдала от того, что дети их умирали после рождения. После молитв перед иконой у них родилась дочь Анна. В ряде случаев выздоравливали полностью парализованные люди: калужане Петр Иванович Фурсов, Гавриил Акимович Бутнев и девица Елисавета Фалеева, алексинский помещик Федор Иванович Исаков, другой помещик из Смоленска и многие другие. В 1753 г. от молитвы перед иконой прозрел 5-летний мальчик.

Известен случай, когда родственники одного барина, который не расплатился с диаконом храма в Калужке, были наказаны слепотой. После покаяния скупого барина и усердной молитвы перед Калужским образом, родственники помещика исцелились.

Чудесное вразумление получили калужанки Матрона Токарева и Анна Щеглова. Подруги сомневались в чудодейственности святой иконы. Тяжело заболев и приняв это как наказание за неверие, девушки обратились с горячей молитвой к Богородице и были полностью исцелены.

Известно также исцеление от иконы оптинского старца прп. Амвросия. В 1868 г. преподобный тяжело заболел. Один из духовных почитателей преподобного устроил так, что икону доставили в монастырь. После молитвы и службы перед святыней, здоровье старца заметно улучшилось.

В чем помогает Пресвятая Богородица по молитвам

Поскольку Богоматерь через Калужскую икону неоднократно являла Свою помощь и милость во время народных бедствий, нашествия врагов, а также расслабленным, глухим и слепым, то и молиться перед этой иконой принято в следующих случаях:
при параличе; при глухоте и болезнях органов слуха; при слепоте и болезнях глаз; во время эпидемий, долгих и продолжительных болезней;
при травмах, всяческих физических повреждениях; для защиты от врагов, недоброжелателей, обидчиков.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec128087...


16 сентября - почитание ПИСИДИЙСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
Писидийская Мироточивая икона Божией Матери прославилась великими чудесами в городе Созополе Писидийском. Сведений о происхождении ее не имеется. Уже в посланиях об иконопочитании Германа, патриарха Константинопольского, читанных на седьмом Вселенском соборе, «икона Пренепорочной Девы Богоматери, находящаяся в Созополе Писидийском и источающая миро из руки изображенной», называется «древней».

Чудотворения, которыми прославлена эта св. икона и сведения которые дошли до нас, относятся к VI веку. В это время (между 565—577 гг.) в соседнем с Созополем городе Амасии жил сосланный сюда патриарх Константинопольский св. Евтихий. Пресвитер Евстафий, современник патриарха Евтихия и составитель его жизнеописания, упоминает о многих чудотворениях патриарха, свидетелем которых был он сам.

Вот первое чудо, о котором передает Евстафий.
В Амасии была одна супружеская чета, у которой дети рождались мертвыми. Опечаленные родители, скорбя о своем несчастьи, обратились к патриарху с просьбой помолиться за них, чтобы Господь отвратил от них Свой гнев и даровал бы им дитя живое. Св. Евтихий, сотворив усердную молитву о них, помазал их обоих св. елеем, «частью от честнаго креста, частью же истекающим от святыя иконы Пречистыя Госпожи нашея Богородицы в Созополе», произнося при этом свои обычные слова: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа». Сотворив эту краткую молитву, св. Евтихий погрузился на некоторое время в молчание; затем, озаренный божественной благодатью, сказал супругам: «Назовите дитя, которое родится, Петром, и оно будет жить». Находящийся при этом пресвитер Евстафий предложил св. Евтихию вопрос: «А если родится девочка, то как ее назвать»? Евтихий снова повторил: «Нет, пусть назовут Петром, и жив будет». Обрадованные супруги, твердо надеясь на милость Божию, возвратились домой. По наступлении определенного времени родился у них сын, как предсказал св. Евтихий, и при крещении они назвали его Петром. Кроме него, родился у них и еще сын, которого они, с благословения патриарха, нарекли Иоанном. Дети росли здоровыми и цветущими, и родители, а с ними и все жители города, знавшие об этом чуде милости Божией прославляли Бога.

Елевсипп, ученик великого подвижника преподобного Феодора Сикеота , сопровождая всюду своего учителя, удостоился быть свидетелем самого чуда мироточения от Писидийской иконы Божией Матери, когда около 600 года св. Феодор, возвращаясь из Царьграда, заехал в Созополь нарочно с целью поклониться чудотворной Мироточивой иконе Богоматери. Войдя в храм Пресвятой Богородицы и простерши руки свои в молитве наподобие креста, св. Феодор устремил очи свои к чудотворной иконе, и елей чудесной силой исторгся из иконы Богоматери и оросил очи предстоящего здесь перед ней святого угодника Божия. Все бывшие там, увидев это знамение благодатной силы, воскликнули: «Воистину велик этот раб Божий».

Свидетельство о Мироточивой Писидийской иконе Богоматери содержится также в посланиях св. Германа, патриарха Константинопольского. В начале гонения на святые иконы, бывшего при императоре Льве Исаврянине (716—741 гг.), Герман в послании к Фоме, епископу Клавдиопольскому, оправдывая почитание св. икон практикой церкви и указывая в подтверждение этого на изображение Спасителя, устроенное кровоточивой женщиной, на Эдесский нерукотворенный образ Спасителя и на изображение Богоматери, писанное евангелистом Лукой, замечает, что «чрез различные иконы Бог совершал чудеса, о которых многие жаждут многое рассказать; так, например, Он подавал исцеление болящим, что мы и сами испытали. Замечательнее же всего то, что никакого возражения и сомнения не встречается против того, что находящаяся в Писидийском Созополе икона Всенепорочной Богородицы из длани изливала струю мира. Об этом чуде свидетельствуют многие». Это сообщение патриарха Германа было утверждено в своей истинности седьмым Вселенским собором, на котором оно и читалось.

У нас в России есть древний список с Писидийской Мироточивой иконы, который с 1608 года находится в Московском Новоспасском монастыре под названием Писийской или Писидийской иконы. Эта икона была келейной у матери царя Михаила Феодоровича Романова (1613 — 1645 гг.) Ксении, принявшей в иночестве имя Марфы.

В чем помогает: в избавлении от тяжких недугов, в избавлении от бесплодия, в получении утешения и покровительства.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec128307...


17 сентября - почитание ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ "НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА"
17 сентября - возносим молитвы к ИКОНЕ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ "НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА"
Икона Божией Матери «Неопалимая Купина́» – одна из самых сложных по композиции и символическому истолкованию богородичных икон. Эта икона изображает Божию Матерь через один из Её ветхозаветных прообразов - неопалимую купину, т.е. несгорающий куст, в котором Бог явился Моисею.

Согласно книге Ветхого Завета «Исход», когда народ израильский был еще в египетском плену, Моисей, пасший овец, повел свое стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией Хорив, которая сегодня называется Синай, или еще гора Моисея, поскольку на этой горе Бог дал пророку Десять заповедей. Моисей увидел Ангела Господня, явившегося из середины тернового куста, который горел, но не сгорал при этом, и пошел посмотреть на это чудо. И тут – услышал глас Божий, велевший ему не приближаться близко и снять обувь, ибо стоял Моисей на месте, которое было святой землей. Долго Господь говорил с Моисеем о его предназначении – вывести народ израильский из египетского рабства, Он наградил его даром чудотворения и пророчества, а поскольку Моисей не обладал даром красноречия, необходимого для возвещения слова Божия, то Бог назначил ему в помощники брата Моисея Аарона.
На Синайском полуострове, у подножия горы Синай стоит монастырь Святой Екатерины, основанный в VI веке. Ни Мухамед, ни арабские халифы, ни Наполеон не стали разорять эту обитель, которая никогда не закрывалась. Ее насельники – греческие православные монахи. Там до сих пор произрастает куст этого удивительного растения.

По преданию – это и есть тот самый куст Неопалимой Купины. Это растение обладает удивительными биологическими особенностями. Ботаники относят его к семейству рутовых, русское название – ясенец, встречается на огромной территории от Средиземноморья до Дальнего Востока, в частности, в Крыму. Его листья и ствол усеяны желёзками, испаряющими эфирные масла. Если поднести к нему огонек, когда стоит ясная и безветренная погода, то он вспыхнет сильнее и будто пробежится по веточке, не нанеся ей ущерба. Это единственный куст такого рода на всём Синайском полуострове, причём ни одна попытка высадить его отросток в другом месте успеха не имела!

В 324 году мать императора Константина Елена приказала построить на месте неопалимой купины капеллу. Алтарь монастырского собора расположен как раз над корнями той самой неопалимой купины. За алтарем — часовня «Неопалимой Купины».

Куст был пересажен в нескольких метрах от часовни, где продолжает расти дальше. В часовне нет иконостаса, скрывающего алтарь от верующих, и паломники могут видеть под престолом место, где росла Купина. Оно обозначено отверстием в мраморной плите, закрытым серебряным щитом с чеканными изображениями горящего куста, Преображения, Распятия, евангелистов, святой Екатерины и самого Синайского монастыря.

Паломники входят в это святое место без обуви, помня заповедь Бога, данную им Моисею: "сними обувь с ног твоих: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исход, 3:5). Часовня посвящена Благовещенью Девы Марии, и некоторые висящие в ней иконы написаны на эту тему.

БОГОСЛОВСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ
В Новом Завете Неопалимая Купина и события, связанные с нею, получили новое, более глубокое богословское толкование. Это очень важная параллель – Неопалимой Купиной мы почитаем Божию Матерь, как Невесту Неневестную – по непорочному зачатию Ею от Святого Духа, несущего Свет пламенный. Этот же Божественный Свет воссиял вкруг Её Сына на священной горе Фавор, как когда-то вокруг неопалимого куста на священной горе Синай, когда Бог-Отец говорил из него с Моисеем, ведь еще одно прежнее название монастыря святой Екатерины – Преображение.

Всю земную свою жизнь до Успения Она прожила в божественной чистоте, непопаляемой тем Божиим пламенем, о котором когда-то митрополит Антоний Сурожский сказал, что «Бог сообщает горение, но не питается веществом» и сохраняет цельность духовного и телесного того, чего это пламя касается. Она приняла в Себя Святого Духа, и – оказалась нетронута Его пламенем, отжигающем каждую нечистоту, ибо Бог был в Ней.

По народному верованию икона эта избавляет дома почитающих ее от огня. Как-то довелось читать рассказ очевидца, попавшего на большой пожар, охвативший много зданий. Среди них был деревянный домик, который не загорался: возле него неподвижно стояла женщина, держа в руках икону «Неопалимой Купины». По ее щекам текли слезы, но лицо выражало полное спокойствие и непоколебимую веру. Видно было, что она не беспокоится за свой дом, а плачет о несчастии других. Пожар ожесточался, а женщина стояла неподвижно. Очевидец ушел, удивляясь этой вере, но ожидая, что дом загорится. На следующий день он вернулся к пожарищу. На опустошенном пожарище возвышался один только домик, охраненный силой иконы.

«Неопалимая Купина» изображается иногда в виде объятого пламенем куста, над которым возвышается видимая от пояса Богоматерь с Младенцем на руках. Это изображение редко. Гораздо чаще изображается восьмиугольная звезда, окружающая Богоматерь.

Звезда составлена из двух четыреугольников. Один окрашивается в красный цвет — во образ пламени, другой, напоминая зелень таинственного куста, — в зеленый. В углах иконы — четыре символа, упоминаемые в Апокалипсисе Иоанна Богослова: человек, лев, телец и орел, а также архангелы с теми символами, какие усваивает им церковное предание, — Михаил с жезлом, Рафаил с алавастром, Уриил с огненным мечом, Селафиил с кадилом, Варахиил с виноградным гроздием и Гавриил с веткой благовестия. В руках Пречистой Девы помещается еще иногда, кроме Младенца, лествица, прислоненная верхним концом к плечу Богоматери — знамение того, что Она возвела человечество от земли на Небо. Пишут иногда еще врата и жезл — символ Спасителя, называемого в церковных песнях «жезлом от корня Иесеева».

Одна из наиболее древних икон «Неопалимой Купины» находится в московском Благовещенском соборе. Она принесена в Москву палестинскими иноками в 1390 году и, по преданию, писана на камне той скалы, где Моисей видел таинственный куст.

В московской церкви Неопалимой Купины, в Хамовниках, стоит икона, находившаяся некогда в «Святых сенях» при Грановитой Палате дворца. Она прекрасного древнего письма, а размером 1 аршин 12 вершков длиной и 1 аршин 7 вершков шириной. Празднование этой иконе совершается два раза: 4 сентября, в день памяти пророка Моисея, видевшего «купину», и в шестую неделю по Пасхе — неделю о слепом, так как в этот день, по преданию, была перенесена в Хамовники из Кремля икона и освящен новый храм.

Замечательно событие с ризой этой иконы. В 1812 году французы ее похитили. Перед оставлением ими Москвы пришел к священнику Новодевичьего монастыря о. Алексию Введенскому польский солдат и отдал ему ризу с иконы «Неопалимой Купины», прося возвратить ее в ту церковь, откуда она взята. Солдат признался, что с тех пор, как он похитил ризу, он не может найти покоя и его мучит невыносимая тоска.

В этом же храме стоит пожертвованная в 1835 году и особенно чтимая с 1837 года другая небольших размеров икона «Неопалимой Купины». На ней перед Богоматерью изображен молящийся человек. В храме хранится особая рукописная служба иконе с припиской, что на Синайской горе есть обычай петь эту службу во время сильной грозы, «егда молния бывает страшна».

В 1822 году в городе Славянске Харьковской губ. участились пожары от поджогов. Жители не знали, что делать. Тогда благочестивой старушке Бельницкой было открыто во сне, что если напишут икону «Неопалимой Купины» и совершат перед ней молебен, пожары прекратятся. Бельницкая рассказала о сне протоиерею Костричу. Икона была немедленно написана, и после литургии перед ней совершено молебствие. В тот же день случился новый пожар и обнаружена поджигательница, малоумная девица Мавра. Оказалось, что она произвела все пожары. Пожары после этого прекратились, а благодарные жители устроили для иконы киот с подписью: «В память 1822 года за спасение града от пожара». Икона стоит в Троицкой церкви.

В селе Кубенском Вологодской губернии также есть чтимая икона «Неопалимой Купины».

Икона сохраняет домашний очаг от напастей и пламенем избавляет людей от совершения греха. Она покровительствует тем, чья профессия – спасать, защищать жизни людей: пожарным, врачам и военным. К тому же чудотворный образ помогает излечиться от психических заболеваний и нанесенных телу ранений в виде ожогов и других увечий.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec116465...

на фото:Богоматерь Неопалимая Купина. Конец XVI века. Соловецкий монастырь;Неопалимая Купина. Конец XVIII в. Москва. Богоявленский Кафедральный Собор. Внизу иконы приведены слова из тропаря и дата поновления: "Не имамы иныя помощи. Не имамы иныя надежды, разве Тебе владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся. Твои бо ее мы рабы. Да не постыдимся. Возобновленъ въ 1835 апреля 2 день.";Моисей;Монастырь Святой Екатерины - один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Основан в IV веке в центре Синайского полуострова у подножья горы Синай (библейская Хорив);На территории монастыря растет Неопалимая купина́ - куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею. Считается, что это единственный куст терновника такого рода на всем Синайском полуострове...;Благовещенский собор Московского Кремля;Церковь Божией Матери иконы Неопалимая Купины. 1882 год;Интерьер часовни Неопалимой Купины

17 сентября - ДЕНЬ СОБОРНОЙ ПАМЯТИ ВОРОНЕЖСКИХ СВЯТЫХ
На епар­хи­аль­ном со­бра­нии Во­ро­неж­ской епар­хии, со­сто­яв­шем­ся в Во­ро­не­же 28 фев­ра­ля 2002 го­да по ини­ци­а­ти­ве мит­ро­по­ли­та Во­ро­неж­ско­го Ме­фо­дия, бы­ло еди­но­душ­но уста­нов­ле­но празд­но­ва­ние дня со­бор­ной па­мя­ти всех свя­тых Во­ро­неж­ской епар­хии.
Спустя несколько лет по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия новый праздник был внесен в богослужебный церковный календарь на 17 сентября по новому стилю. Именно в этот день, 17 сентября 1989 года, в Покровский кафедральный собор Воронежа были торжественно принесены мощи первопрестольника Воронежской земли - святителя Митрофана. С тех пор не оскудевает поток богомольцев, притекающих к молитвенному предстательству святителя Митрофана и получающих духовную помощь и утешение.

Сегодня мы прославляем всех святых, чья жизнь была тем или иным образом связана с Воронежским краем. В этом списке и те, кто родились далеко за пределами Воронежа, но окончили свой земной путь на Воронежской земле. Немало и тех, кто родившись в Воронежском крае, просияли в подвиге далеко за ее пределами. Святители и преподобные, мученики и исповедники - все они предстоят ныне Престолу Господа Вседержителя, ходатайствуя о тех, кто совершает свой жизненный путь на нашей благословенной земле и своим примером призывают нас хранить заповеди Христовы и быть делателями Правды Божией.

В Собор входят 32 святых:
  • Свт. Алексий Московский, митр. Киевский и всея Руси († 1378, память 12 февраля, 20 мая)
    • Мит­ро­фа­н Во­ро­неж­ский, в схиме Макарий, первый еп. Воронежский († 1703, память 7 августа, 4 сентября, 23 ноября)
  • Свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский, Задонский чудотворец,(† 1783, 13 августа)
  • Свт. Антоний (Смирницкий), архиеп. Воронежский, († 1846, память 10 мая [местн.], 20 декабря)
  • Свт. Иннокентий (Борисов), архиеп. Херсонский († 1857, память 25 мая)
  • Прп. Иларион Оптинский (+ 1873, память 18 сентября)
  • Прп. Серафима Сезеновская (+ 1877, местная память 14 сентября)
  • Прп. Иоанникий (Аверкиев) Святогорский, иером., (+ 1882, местная память 10 февраля)
  • Прп. Амвросий Оптинский († 1891, память 10 октября, 27 июня)
  • Свт. Феофан Затворник, Вышенский, еп. († 1894, память 10 января)
  • Свт. Иустин (Полянский), еп. († 1903, память в Соборе Крымских святых)
  • Сщмч. Митрофан (Краснопольский), архиеп. Астраханский (+ 1919, память 23 июня)
  • Прп. Нектарий Оптинский († 1928, память 29 апреля)
  • Сщисп. Агафангел (Преображенский), митр. Ярославский (+ 1928, память 3 октября)
  • Сщмч. Петр (Зверев), архиеп. Воронежский († 1929, память 25 января, 4 июня)
  • Сщмч. Петр (Полянский), митр. Крутицкий († 1937, память 27 сентября)
  • Прп. Силуан Афонский († 1938, память 11 сентября)
  • Сщисп. Сергий Правдолюбов († 1950, память 21 сентября, 5 декабря)
  • Прмч. Иларион (Цуриков) (+ 1937, память 22 августа)
  • Сщмч. Иона (Лазарев), еп. Невельский (+ 1937, память 8 октября)
  • Сщмч. Кирилл (Смирнов), митр. Казанский (+ 1937, память 7 ноября)
  • Сщмч. Феодор Богоявленский (+ 1937, память 27 сентября)
  • Сщмч. Кирилл (Смирнов), митр. Казанский (+ 1937, память 7 ноября)
  • Сщмч. Игнатий (Садковский), еп. Скопинский (+ 1938, память 28 января)
  • Сщмч. Василий Крымкин, свящ. (+ 1942, память 21 сентября)
  • Мц. Александра Смолякова (+ 1942)
  • Прмц. Пелагия (Жидко), монахиня (+ 1944, память 13 июня)
  • Сщисп. Василий (Преображенский), еп. Кинешемский (+ 1945, память 31 июля, 5 октября)
  • Исп. Хиония Архангельская (+ 1945, память 4 октября)
  • Прписп. Сергий (Сребрянский) (+ 1948, память 23 марта, 28 ноября)
  • Свт. Серафим (Соболев), архиеп. Богучарский (+ 1950, память 13 февраля)
  • сщисп. Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Крымский († 1961, память 29 мая)
МОЛИТВА
Всесла́внии богопропове́дницы и уго́дницы Христо́ви, святи́телие и испове́дницы, преподо́бнии и му́ченицы, и́же в земли́ воро́нежстей просия́вши, и Це́рковь Христо́ву просла́вльшии, десни́цею Всевы́шняго насажде́нии, и в преди́вных селе́ниих Отца́ Небе́снаго ны́не почива́ющии: пред ико́ною всечестно́ю ва́шею моля́щееся, собо́рную па́мять все́х святы́х кра́я воро́нежскаго и земе́ль ему́ богопричтенных пра́зднующее, со умиле́нием припа́даем пред лико́м ва́шим всесиятельным, и мо́лим вы́: ми́лостию, ю́же стяжа́ли есте́ пред Го́сподем, испроси́те на́м у престо́ла Живонача́льныя Тро́ицы оставле́ния грехо́в и бога́тыя ми́лости. Да просветя́тся вси́ лю́дие, ве́рно почита́ющии всесвяту́ю па́мять ва́шу, све́том доброде́тельнаго и всесмиреннаго жития́, и сия́нием по́двигов и чуде́с ва́ших: да низпо́слет Госпо́дь на́м ми́р и благоде́нствие лю́дем земли́ сея́ и всему́ Оте́честву на́шему Христиа́нскому, да утвержда́ется и процвета́ет в не́м правосла́вие. На заступле́ние Ва́ше упова́юще мы́ святооте́ческаго покро́ва про́сим, я́ко, малове́рных на́с су́щих, ве́рою сквозе́ мра́к ве́ка неве́рия осияваете, и я́ко страстьми́ на́с обурева́емых безстра́стию Христо́ву науча́ете. Те́мже навыко́хом к ва́м прибега́ти, ско́рым целителем и окормителем, и небе́сным стра́жем, засту́пником и защи́тником в мо́ри жите́йстем пребыва́ющым: в ва́с бо, вси́ свя́ти на́ши благоде́телие, богоразу́мию сподобля́емся и за́поведех Христо́вых соблюда́емся. О вели́ции уго́дницы и святи́телие Бо́жии: сто́лпе ве́ры и бооспасаемаго гра́да Воро́нежа Митрофа́не: чудотво́рче Задо́нский и златословесниче Ти́хоне: тре́тие свети́ло благода́ти земли́ на́шея, святи́телю Анто́ние, духо́вный собрате преди́вному саро́вскому ста́рцу Серафи́му! Возмолитеся со все́ми святы́ми собо́ра уго́дников Христо́вых ко Го́споду на́шему Всеми́лостивому, да да́рует все́м ве́рным ча́дом Его́ ду́х братолю́бия и кро́тости, миролю́бия и смире́ния, во е́же не преткну́тися на́м гре́шным о собла́зны диа́воли, ниже́ преступи́ти слове́с Ева́нгельских, и те́мже да сподо́бит на́с покая́ния всесмиреннаго, ни да отсту́пит от на́с недосто́йных ми́лостию Свое́ю, во е́же и на́м воста́ти во вре́мя подо́бно одесну́ю престо́ла Вседержи́телева, иде́же и вы́, всеблазии засту́пницы на́ши, предстоите́, и вку́пе со а́нгельскими си́лами воспева́ете Животворя́щую Тро́ицу, в Не́йже Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха ны́не, и при́сно, и во ве́ки веко́в: Ами́нь.

О святых здесь - http://www.vob.ru/saints/ и здесь - https://drevo-info.ru/articles/15481.html


18 сентября — Молченская икона
Икона Божией Матери Молченская хранится в Богородице-Рождественской Софрониевой мужской общежительной пустыни, которая находится в 150 верстах от города Курска и в двадцати верстах от г. Путивля, на горах, примыкающих к большому болоту «Молче».
Об обстоятельствах явления этой иконы предание рассказывает следующее. Около шестисот лет тому назад, в начале XIV века, из опустошенных татарами киевских пределов пришли сюда два инока и поселились в пещере на «Чудной» горе. Отшельники принесли с собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым и совершали свои молитвы. После смерти иноков их предали погребению в устроенной ими пещере. Это место скоро позабылось и очень долго оставалось совершенно никому неизвестным, так как оно было пустынное и дикое, заросшее дремучими лесами, по которым бродили только бортники, отыскивая пчелиные улья для добывания меда. Но в княжение Василия Дмитриевича (1389—1425 гг.) и при митрополите Киприане Богоматери было благоугодно прославить это дикое место явлением Своего чудотворного образа.

В 1405 году один из бортников, бродя по лесу, зашел на Чудную гору и приблизился к тому месту, где были погребены иноки. Вдруг его озарило необычайное сияние. Внимательно осмотревшись, он увидел на ветвях липового дерева икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем. Благоговейно опустился он на землю при виде этого чудесного знамения и услышал громкий неведомый голос: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы».

Бортник поспешил в Путивль и там рассказал гражданам города о случившемся. Духовенство в сопровождении городских властей и множества народа тотчас же отправилось на указанное бортником место явления св. иконы, и все увидели ее стоящей на дереве и окруженной небесным светом. С радостными слезами благоговейно поклонились ей и совершили молебное пение; многие тут же получили исцеление.

Благочестивые путивльские граждане воздвигли здесь временную небольшую часовню, в которой и была сначала поставлена явленная чудотворная икона. Весть о явленной иконе и чудесах от нее достигла до великого князя и митрополита. С их разрешения и содействия на этом месте была воздвигнута церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы и основан общежительный мужской монастырь. В Смутное время эта обитель подверглась разорению, и игумен ее Пафнутий с братией принуждены были перейти в город Путивль, в новопостроенный там монастырь, который получил название Большого Молченского. Иноки вместе с собой взяли сюда и святую Молченскую икону.

Когда в этой обители случился большой пожар, чудотворный образ исчез неизвестно куда. На месте первоначального явления иконы в Софрониевой пустыни Сохраняется доныне точный список с нее, принесенный сюда в 1635 году при строителе Софрониевой пустыни Серапионе от сумского атамана Лукиана Константинова. Помещается эта икона в иконостасе над царскими вратами и при пении акафистов спускается на шелковых шнурах вниз для лобызания верующими.

Эта икона отличается необыкновенно величественной живописью. Богоматерь изображена в короне; на правой руке Ее Богомладенец, а в левой лествица. Перед Ней изображен молящийся человек. Празднование в честь этой иконы совершается два раза в год: 18 сентября — в день ее явления и 24 апреля — в день перенесения ее из Путивля в Софрониеву пустынь.

В чем помогает
Пред иконой Пресвятой Богородицы «Молченская» молятся о защите от нападения врагов, от скорби, печали и уныния, об исцелении болезней, о защите от пожара, о напутствии и покрове отходящих в жизнь вечную.
По молитве пред этой иконой получают исцеление больные нервными заболеваниями и психическими расстройствами.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec128832...


19 сентября - почитание КИЕВО-БРАТСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
Во Фригийском городе Колоссах5607, близ города Иераполя5608, над источником чудотворной воды стоял храм святого архистратига Михаила. От воды сего источника больные получали много исцелений, – даже больше, чем в купальне Силоамской5609. В ту купальню только однажды в год сходил Ангел Господень и возмущал воду, здесь же всегда пребывала благодать чиноначальника ангелов. Там бывал здоров только тот, кто первый входил в купальню по возмущении воды, а здесь – все приходившие с верою, первые и последние, становились здоровыми. Там были необходимы притворы для пребывания больных, подолгу ожидавших исцеления, так как иные едва только чрез 38 лет получали здравие, – здесь же, в один день, или в один час, больной становился здоровым. О происхождении сего источника повествуют так.

Когда вся вселенная была помрачена тьмою языческого многобожия и люди поклонялись твари, а не Творцу, – в то время в Иераполе язычники почитали громадную и страшную ехидну5610, и вся страна, ослепленная бесовским прельщением, поклонялась ей. Нечестивые построили в честь этой ехидны храм, где и содержали ее и, принося ей многие и различные жертвы, кормили эту ядовитую и вредившую многим ехидну. Единый истинный Бог, желая просветить мир светом Своего познания и наставить заблудших людей на истинный путь, послал во все земли святых Своих учеников и Апостолов проповедовать Евангелие всем людям. Двое из Апостолов – святой Иоанн Богослов и св. Филипп, – придя один в Ефес5611, а другой в Иераполь, трудились там в благовествовании Христовом. В это время в Ефесе находился чудный храм и идол известной языческой богини Артемиды5612. Вооружившись духовным мечом, – словом Божиим, на служителей и поклонников сей богини, св. Иоанн Богослов победил их: силою имени Христова он разрушил храм и превратил в прах идола, и чрез сие привел весь город ко святой вере. После разрушения идола Артемиды, св. Иоанн богослов пошел из Ефеса в Иераполь на помощь к сотруднику своему, св. Апостолу Филиппу; там же находились в то время св. Апостол Варфоломей и сестра Филиппа Мариамия. Вместе с ними св. Иоанн Богослов и послужил делу спасения людей. Сначала они вооружились против ехидны, коей безумные люди приносили жертвы, почитая сию тварь за Бога. Своими молитвами они убили эту ехидну, а поклоняющихся ей обратили к Единому Истинному Богу, сотворившему небо и землю. Ставши на некотором месте, называемом «Херотопа», они пророчествовали, что на нем воссияет благодать Божия, что сие место будет посещать Воевода небесных сил, св. архистратиг Михаил, и что здесь будут совершаться чудеса. Всё сие вскоре и сбылось. Когда св. Иоанн Богослов отправился на проповедь Евангелия в другие города, а св. Апостол Филипп пострадал от нечестивых, Варфоломей же и Мариамия также разошлись в другие страны, – тогда на том месте, по пророчеству святого Апостола, появилась чудотворная вода. Так исполнились слова Писания: «Пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым»5613 (Ис.35:6–8.). К сему источнику стали приходить не только верующие, но и неверующие, ибо совершавшиеся там чудеса, как громогласная труба, призывали сюда всех; и все пившие и умывавшиеся из сего источника исцелялись от своих недугов и многие, получив здравие, крестились во имя Св. Троицы.

В это время в Лаодикии5614 жил один еллин, у которого единственная дочь была нема от рождения. Отец ее очень скорбел о сем и прилагал много старания к исцелению ее немоты, но, ничего не достигнув в этом, пришел в глубокое уныние. В одну ночь, уснув на своей постели, он узрел в видении ангела Божия, сияющего как солнце. Сие видение было ему не потому, что он был того достоин, но чтобы чрез то он пришел к познанию истины и привел бы с собою и других к Богу. Увидав ангела, он испугался, но в то же время услыхал от него такие слова:

– Если хочешь, чтобы разрешился язык у твоей дочери, то приведи ее к моему источнику, находящемуся в «Херотопе», близ Иераполя, – напои ее водой из сего источника, и тогда увидишь славу Божию.

Проснувшись, человек сей удивлялся виденному и, поверив сказанным ему словам, тотчас же взял дочь и поспешил к чудотворной воде. Там он нашел множество людей, черпающих сию воду, крещающихся в ней и получающих исцеления от своих болезней. Он спросил их:

– Кого призываете вы, омываясь этой водой?

Те ответили ему:

– Мы призываем имя Отца и Сына и Св. Духа, призываем в помощь и святого архистратига Михаила.

Тогда человек тот, возведя очи свои к небу и воздев руки, сказал:

– Отче и Сыне и Святый Душе, – Боже христианский, – помилуй нас! Святый Михаиле, слуга Божий, помоги и исцели дочь мою!

При сем он почерпнул воды из источника и влил ее с верою в уста дочери; тотчас же связанный немотою язык ее разрешился на славословие Божие, и она ясно проговорила:

– Боже христианский, помилуй меня! Святый Михаиле, помоги мне!

Все бывшие там удивлялись силе Божией и, прославляя Св. Троицу, величали помощь святого архистратига Михаила. Еллин же тот, видя, что дочь его исцелилась, чрезвычайно обрадовался и немедля крестился вместе со своею дочерью и всеми домашними своими, пришедшими с ним. В знак своей благодарности он построил над чудотворным источником прекрасную церковь во имя святого архистратига Михаила, Воеводы небесных сил. С великим благолепием украсив сию церковь и не мало помолившись в ней, еллин тот возвратился к себе домой.

В 90-й год от построения сей церкви пришел туда из Иераполя десятилетний отрок, по имени Архипп; родители его были ревностными христианами и воспитали сына в благочестии. Архипп стал жить при церкви св. архистратига Михаила, исполняя при ней пономарскую службу. Отрок сей начал руководствоваться в своей жизни таким правилом: с того времени, как он поселился при той церкви, служа Богу, он ничего не вкушал из мирских кушаний и питий: ни мяса, ни вина, даже хлеба он не ел, но питался одною пустынною зеленью, которую сам собирал и варил; пищу принимал он один раз в неделю и то без соли, питием же для него служило лишь незначительное количество воды. Чрез такое воздержание сей отрок умертвил свою плоть, и в таких добродетелях неизменно пребывал от юности до самой старости, всею душою приобщаясь Богу и уподобляясь житию бесплотных. Одежда его была очень бедна: он имел только два вретища5615, из которых одно носил на теле, а другим покрывал свою постель, устланную острыми камнями. Он покрывал ее вретищем для того, чтобы входившие в его жилище не видали, что он спит на острых камнях; изголовьем же для него служил небольшой мешок, наполненный тернием. Такова была постель сего блаженного подвижника. Сон же и отдых его состоял в следующем: когда он чувствовал потребность во сне, то ложился на камнях и остром тернии, – так что это было скорее бодрствование, чем сон, и отдых его был более мучением, чем покоем. Ибо какой отдых для тела – лежать на твердых камнях, и что за сон, когда голова почивает на остром терновнике? Каждый год Архипп переменял свою одежду: тем вретищем, которое носил на теле, он покрывал свою постель, а которое было на постели, он надевал на себя; по прошествии года он опять переменял те вретища. Так, не имея покоя ни днем, ни ночью, он умерщвлял свое тело и соблюдал свою душу от сетей вражиих. Проходя столь тесный и прискорбный путь жизни, блаженный Архипп, взывая к Богу, молился:

– Не попусти мне, Господи, порадоваться на земле суетною радостью, да не увидят глаза мои никаких благ мира сего, и пусть не будет для меня никакой отрады в сей временной жизни. Исполни, Господи, очи мои слез духовных, дай сокрушение в сердце моем, и благоустрой пути мои, дабы мне до конца дней моих умерщвлять плоть мою и поработить ее духу. Какую пользу принесет мне сия бренная плоть моя, созданная из земли? Она, как цветок, утром расцветает, вечером же засыхает! Но дай мне, Господи, усердно трудиться над тем, что полезно для души и для жизни вечной.

Так молясь и так поучаясь, блаженный Архипп стал уподобляться ангелу Божию, проводящему небесное житие на земле. И не о своем только спасении заботился святой, но и о спасении других, ибо многих неверных обратил он ко Христу и крестил их. Нечестивые еллины, видя всё это, завидовали блаженному Архиппу и, не терпя преславных чудес, являемых от святого источника, возненавидели жившего там сего праведного мужа. Часто они нападали на св. Архиппа, терзали его за волосы и за бороду и, повалив на землю, топтали ногами и, после различных истязаний, выгоняли оттуда. Но, будучи тверд духом подобно адаманту5616, блаженный Архипп всё сие мужественно претерпевал от идолопоклонников и не отступал от святого храма, служа Богу в святости и незлобии своего сердца и заботясь о спасении душ человеческих.

Однажды нечестивые еллины, собравшись во множестве, говорили между собой:

– Если мы не засыплем землею сей источник и не убьем того человека, одетого в рубище, то все боги наши будут совершенно унижены из-за исцеляющихся там.

Вслед затем они пошли, чтобы засыпать землею чудотворную воду и убить неповинного человека – блаженного Архиппа. Подойдя к святому месту с двух сторон, – одни из них устремились к церкви и к источнику, а другие поспешили к жилищу блаженного Архиппа, чтобы убить его. Но Господь, пекущийся о судьбе праведных и не дающий их в руки грешников, сохранил Своего раба от тех убийц: внезапно у них омертвели руки, так что они не могли ими и дотронуться до преподобного. От воды же явилось необыкновенное чудо: как только нечестивые приблизились к источнику, тотчас вышел из воды огненный пламень и, устремившись на беззаконных, отогнал их далеко от источника; таким образом беззаконники сии бежали со стыдом от источника и от преподобного Архиппа, не причинив ему никакого зла. Однако, они не вразумились сим чудом: скрежеща зубами, они не переставали хвалиться, что погубят тот источник и церковь, и служителя церковного. На том месте была река, по имени Хрисос, протекавшая по левую сторону церкви. Беззаконники задумали пустить ее на святое место, чтобы святой источник, смешавшись с речной водой, потерял свою чудотворную силу. Но когда они начали приводить в исполнение злой умысел свой и направили течение реки к источнику, чтобы она затопила его, тогда река, по повелению Божию, дала своим струям иное течение и потекла по правую сторону церкви. И опять нечестивые со стыдом возвратились домой.

Были там еще две другие реки, протекавшие с востока и приближавшиеся к тому святому месту на расстоянии трех стадий; имя одной реки Ликокапер, а другой – Куфос. Обе эти реки, встретившись у подошвы большой горы, соединялись вместе и, направляясь в правую сторону, протекали в Ликийскую страну5617. Вселукавый диавол внушил нечестивым людям злой умысел: он научил их пустить воды обеих тех рек на чудотворное место, вследствие чего должен был разрушиться храм святого архистратига Михаила, а вода должна была залить св. источник и потопить св. Архиппа. Местность же сия была очень удобна для направления туда воды, ибо реки выходили с вершины горы, а церковь была в самом низу. Сговорившись, нечестивые пришли в великом множестве изо всех городов в селение Лаодикию и отправились к церкви. Близ церковного алтаря находился огромный камень; от сего камня они начали копать глубокий и широкий ров вплоть до той горы, под которой реки соединялись вместе. Затем они прокопали с великим трудом ров, по которому вода могла быть пущена на церковь, и запрудили те реки, чтобы накопилось больше воды; десять дней трудились нечестивые в этом суетном деле. Видя сие дело нечестивых, преподобный Архипп пал в церкви на землю и со слезами молился Богу, призывая в помощь скорого предстателя св. архистратига Михаила, чтобы он сохранил святое место от потопления и не дал порадоваться врагам, старающимся погубить святыню Господню.

– Не отойду от сего места, – говорил блаженный Архипп, – не уйду из церкви, но даже и умру здесь, если Господь попустит потопить сие святое место.

По прошествии десяти дней, когда вода сильно поднялась, нечестивые раскопали то место, по которому вода должна была устремиться по приготовленному для нее пути и пустили реки на святой храм в первом часу ночи; сами же отошли оттуда и стали на высоком месте с левой стороны, желая видеть потопление святого места. Тогда вода, устремившись вниз, зашумела, как гром. Преподобный Архипп, находясь в церкви на молитве, услыхал шум от воды и еще усерднее стал молиться Богу и св. архистратигу Михаилу, чтобы не было потоплено сие святое место и не возвеселились, но посрамились нечестивые враги; имя же Господне да прославится, и да возвеличится ангельская сила и заступничество. И воспел он псалом Давидов:

– «Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс.92:3–5).

Когда воспевал сие блаженный Архипп, то услышал голос, повелевающий ему выйти из церкви. Выйдя из церкви, он увидел великого предстателя и хранителя рода христианского – святого архистратига Михаила, в образе прекрасного и пресветлого мужа, как некогда он явился пророку Даниилу (Дан. 10:1–21). Блаженный Архипп, не будучи в состоянии смотреть на него, от страха упал на землю.

Архангел же сказал ему:

– Не бойся, – встань, подойди ко мне сюда и увидишь силу Божию на сих водах.


Блаженный Архипп встал и, подойдя со страхом к воеводе сил небесных, остановился по повелению его на левой стороне; при сем он увидал огненный столп, поднимавшийся от земли до неба. Когда же вода подошла близко, Архистратиг поднял правую руку и, изобразив крестное знамение на поверхности воды, сказал:

– Остановитесь там!

И тотчас же воды обратились назад. Так исполнились слова пророческие: «Видели Тебя воды и убоялись» (Пс.76:17). Реки стали, как каменная стена, и поднялись в вышину, подобно высокой горе. Вслед за сим архистратиг, повернувшись к храму, ударил жезлом в огромный камень, находившийся около алтаря, и начертал на нем крестное знамение. Тотчас послышался великий гром, земля затряслась и камень разделился надвое, образовав в себе громадное ущелье. При сем архангел Михаил произнес следующие слова:

– Да уничтожится здесь всякая сопротивная сила и да получат здесь избавление от всяких зол все приходящие сюда с верою!

Сказав сие, он велел Архиппу перейти на правую сторону. Когда преподобный перешел туда, то святой Михаил громогласно возгласил водам:

– Войдите в сие ущелье!

И тотчас воды с шумом потекли в каменную расселину и с тех пор постоянно текли сим путем сквозь камень. Враги, стоявшие на левой стороне и ожидавшие увидеть потопление святого храма, от страха окаменели. Сохранивши от потопления свой храм и преподобного Архиппа, святой архистратиг Михаил взошел на небо, и блаженный Архипп возблагодарил Бога за то преславное чудо прославлял великого хранителя, архистратига Михаила, за его великое заступление. Тогда все противники устыдились, у верующих же была великая радость, и они, приходя к ангельскому храму и чудесному источнику, вместе с преподобным Архиппом воздавали хвалу Богу. С тот времени постановили праздновать тот день, в который совершилось чудо чрез явление ангела. Преподобный Архипп прожил много лет на том месте, усердно работая Богу, и скончался в мире, будучи 70 лет от рождения своего. Верующие погребли его на том же самом месте, которое за вышеупомянутое чудо названо «Хони», т.е. погружение5618, потому что там воды погрузились в камень.

Следует также упомянуть и о других чудесах святого архистратига Михаила, благодетеля христианскому роду.

Между Адриатическим морем и горою, называемою Гарган5619, есть город Сипонт, отстоящий от горы за 12 тысяч стоп5620. В том городе был один богатый человек, стада которого паслись под горою Гарган. Однажды у него пропал один вол, отставший от стада. Долго отыскивал он со своими рабами этого вола и наконец нашел его на вершине горы у дверей одной пещеры. Разгневанный и усталый от поисков, человек тот взял лук и стрелу и пустил ее в своего вола с тем, чтобы убить его. Внезапно стрела, обернувшись назад, поразила стрелявшего. Бывшие с ним, видя то, убоялись и, не смея приблизиться к той пещере, возвратились в город и рассказали там о случившемся. Узнав об этом, епископ того города обратился с молитвой к Богу, прося Его открыть ему тайну сию. И вот явился ему в видении архангел Михаил и возвестил, что он избрал то место себе, хранит его и желает часто посещать его и помогать людям, приходящим туда с молитвою. Епископ возвестил о сем видении людям и предписал всему городу трехдневный пост, после которого пошел вместе с клиром своим и со всем народом к той горе. Поднявшись на нее, они нашли в камне пещеру с тесным входом и не осмелились войти внутрь, но совершили моление перед дверью. С тех пор туда часто стали приходить люди и молиться там Богу и святому архистратигу Михаилу.

Однажды неаполитане5621, будучи еще неверующими, собравши свои войска, неожиданно подошли к городу Сипонту с тем, чтобы взять его и разорить. Граждане были в великом страхе. Тогда епископ заповедал жителям того города трехдневный пост и молитвы об избавлении от окружающих их врагов. Перед наступлением дня, назначенного врагами для окончательного разорения города, воевода сил небесных, св. архистратиг Михаил, явился в видении епископу и сказал:

– Завтра в 4 часу дня вели своим гражданам вооружиться и выйти из города против врагов, а я приду на помощь вам.

Проснувшись, епископ сказал о сем видении всем людям и весьма обрадовал их предреченной Богом победой над язычниками. Когда же наступил 4-й час дня, послышался сильный гром и, поднявши глаза, все увидали облако, сходящее на гору Гарган. В то же время появились, как некогда на Синае (Исх. 19:1–25), огонь, дым, молния и гром, так что вся гора заколебалась и покрылась облаками. Враги, увидав сие, устрашились и обратились в бегство; граждане же, уразумев, что на помощь им пришел благой хранитель и скорый заступник их св. архангел Михаил со своими небесными воинами, открыли городские ворота и погнались за врагами, поражая их, как стебли; они преследовали их сзади, святой же архистратиг Михаил поражал их с высоты громом и молнией; умерших в тот день от грома и молнии было 600 человек. Граждане Сипонта преследовали врагов до Неаполя и, с помощью воеводы небесных сил победив их, с торжеством возвратились в свой город. С того времени неаполитане, познавши крепкую десницу Всесильного Бога, приняли святую веру. Сипонтийские же граждане, собравшись все с епископом и с клиром, пошли к горе, на которой было грозное явление, желая воздать там благодарение Богу и помощнику своему, святому архистратигу Михаилу в всем небесным силам. Когда они приблизились к дверям той пещеры, то нашли на мраморе след небольшой человеческой ноги, так же хорошо оттиснутый, как бы на болотистой земле. Тогда сказали они между собою:

– Вот, поистине святой архистратиг Михаил оставил здесь знак своего посещения, ибо он сам здесь был, избавляя нас от врагов наших.

Поклонившись, они целовали тот след и, совершивши молебное пение, радовались, что имеют такого хранителя и заступника себе, и воздавали благодарение Богу. На том месте они решили выстроить церковь во имя святого архистратига Михаила. Когда они приступили к постройке, то архистратиг Михаил опять явился епископу и сказал:

– Не следует вам заботиться о церковном здании: я без вашего труда приготовил там себе храм, только войдите в него. Ты же на другой день соверши в нем святую литургию и причасти верующих Св. Божественных Таин.

После сего видения епископ повелел всем людям приготовиться к причащению Св. Таин и пошел вместе с ними, совершая молебные пения. Когда они пришли на то святое место, где отобразились на мраморе святые стопы, то нашли в камне вытесанную небольшую церковь, в виде пещеры; стены у нее были не гладкие, вышина же ее была различна: в одном месте можно было достать головой, а другом невозможно было и рукой достать. – Из сего стало понятно людям, что Бог ищет в церкви не камней драгоценных, а чистого сердца. Престол в сей церкви был покрыт пурпуровым покрывалом; епископ совершил на сем престоле святую литургию и причастил верующих Пречистых Таин. В алтаре же на северной стороне сверху стала истекать вода – чистая, вкусная, очень светлая и чудотворная, вкушая которую все болящие, по причащении Святых Таин, получали исцеление, и многие иные бесчисленные чудеса совершались в той церкви по молитвам св. архистратига Михаила. Епископ выстроил при церкви келлии и поместил там священников, диаконов, певцов и чтецов, чтобы в ней ежедневно была отправляема церковная служба во славу Богу и в честь св. архистратига Михаила.

Упомянем еще о чуде, бывшем на Афонской горе5622. Во времена благочестивых болгарских царей жил один богатый и знатный человек, по имени Дохиар. Некогда он, желая благоугодить Богу, пожелал быть иноком. Взяв много золота, пошел он на святую гору посетить тамошние монастыри и поискать себе удобного для поселения места. Обойдя многие монастыри и раздав много милостыни, он вышел из лавры блаженного Афанасия и направился от Солуни5623 по берегу моря. Здесь он нашел очень красивое место с вкусной водой и богатой растительностью; жителей на этом месте еще никого не было. Место сие ему очень понравилось, и он задумал здесь поселиться и выстроить монастырь. Усердно взявшись за дело, он вскоре привел в исполнение свое желание. Сначала он выстроил прекрасную церковь во имя святителя Николая, а потом устроил монастырь и оградил его каменными стенами. Приведя всё сие в надлежащий порядок, сам он принял в том монастыре иноческий образ. Но при множестве построек, золота его оказалось недостаточно, так что он не мог украсить церковь с подобающим благолепием. Возложив надежду на помощь Божию, он говорил:

– Если Господь Бог захочет прославить сие место, то Сам Он промыслит об украшении церкви; да будет Его воля!

Против святой горы есть остров, называемый Луг, находящийся на расстоянии одного дня морского пути; там жили пастухи и пасли скот, ибо то место было очень удобно для пастбищ. На этом острове был поставлен в необитаемом месте высокий каменный столб; на столбе стоял каменный идол, на котором было написано по-гречески: «Всякий ударивший меня вверх найдет множество золота». Многие пытались узнавать: правда ли это, – и били по голове идола, но ничего не находили. Случилось же в то время одному юноше, близ означенного столба, пасти волов; юноша был очень разумен и грамотен. Прочитав надпись, сделанную на столбе, он ударил идола по голове, как то делали и другие, чтобы найти золото, – однако ничего не нашел. Потом он подумал, что, быть может, золото зарыто в земле и, при захождении солнца, заметил, где кончается на земле тень от этого столба и в том месте, где кончалась тень от головы идола, он начал копать землю, ища сокровища, но и здесь ничего не нашел. Когда же взошло солнце, он опять стал смотреть, где кончается тень от столба, и там стал копать. Когда он копал, то услыхал на том месте какой-то звук и, поняв, что на этом месте скрыто сокровище, стал еще усерднее копать и дорылся до жерновного камня, настолько большого, что ему невозможно было и поднять его. Протяну руку сквозь скважину камня, он нашел там много золота и в раздумье не знал, что ему с ним делать.

– Если я кому-нибудь расскажу о золоте, – думал он, – то как бы меня не убили из-за него.

Бог же, внимая молитвам вышеупомянутого старца, заботившегося об украшении святого храма, внушил юноше, чтобы он шел на святую гору в один из монастырей и рассказал бы игумену о найденном сокровище. Юноша так и сделал. Взяв несколько золотых монет в удостоверение своей находки, он пришел в селение, лежавшее близ моря и нанял там человека, который бы перевез его к святой горе. По усмотрению Божию, он остановился в пристани вышеупомянутого, вновь выстроенного монастыря, названного по имени его строителя Дохиар. Перевозчик возвратился в свое селение, а юноша пошел в тот монастырь. Увидав там игумена, он рассказал ему подробно о найденном им сокровище. Игумен уразумел в этом дело Божие; он позвал трех иноков и, передав им слышанное от юноши, послал их вместе с ним, чтобы они принесли найденное золото в монастырь. Иноки поспешно отправились на лодке и приплыв к острову, дошли до того столба, около которого было зарыто золото. Когда они отвалили жерновный камень, то под ним нашли котел, полный золота, и весьма обрадовались. Но исконный враг рода человеческого, ненавистник всего доброго, диавол, вложил одному из этих иноков неприязненную мысль, и тот сказал другому иноку:

– Брат, какая нужда нам нести сие золото к игумену! Бог послал его нам: на это золото мы сами построим себе жилища и воздвигнем монастырь.

Когда же другой возразил ему: «Как мы скроем это золото?» – то он отвечал:

– Всё это в нашей воле: мы можем бросить сего юношу в море, и тогда против нас не будет никаких свидетелей.

Сговорившись так, они сказали о том третьему иноку; но тот, будучи богобоязненным, сказал:

– Нет, братия, не смейте этого делать: не губите отрока, а вместе и свои души из-за золота.

Но они, не слушая его увещания, стали принуждать его быть единомысленным с ними, и наконец сказали:

– Если ты не будешь с нами заодно, то мы и тебя погубим вместе с отроком.

Брат, видя их непреодолимое злое намерение, устрашился, чтобы они и его не погубили, и сказал:

– Если вы так решили, то делайте, как хотите; я же клянусь именем Божиим, что никому о сем не расскажу и не потребую от вас золота.

Итак, утвердив свое слово клятвою, он молчал. Они же, взяв золото и тот камень, которым золото было прикрыто, внесли его в лодку и, сев в нее вместе с отроком, поплыли к монастырю. Когда они были на глубоком месте, то напали на отрока и начали привязывать ему на шею камень. Отрок, поняв, что они хотят с ним делать, начал с плачем и рыдание умолять их, чтобы они не губили его, но безуспешно: нечестивые те черноризцы, имея окаменелое сердце и златолюбивую душу, не убоялись Бога, не умилились слезами отрока и не послушали его смиренной мольбы; схватив отрока, они бросили его с камнем в глубину моря, и он тотчас же пошел ко дну. Была же ночь, когда происходило это злодеяние. Милосердый Бог, взиравший с высоты на горькое рыдание отрока и видевший неповинное его утопление, послал хранителя рода человеческого святого архистратига Михаила, чтобы он взял утопленного со дна моря и принес бы его живым в церковь. Так сие и совершилось. Внезапно отрок оказался близ св. трапезы с камнем, повешенным на его шее. Когда наступило время служения утрени, то екклисиарх5624 вошел в церковь, чтобы зажечь свечи и начать звонить к утреннему богослужению. В сие время он услыхал в алтаре человеческий голос и стон; он очень испугался и пошел рассказать о сем игумену. Игумен назвал его трусливым и малодушным и велел ему опять идти в церковь. Придя туда вторично, он опять услыхал тот же голос и снова возвратился к игумену. Тогда игумен сам пошел с ним в церковь и, услыхав голос, вошел в алтарь; там он нашел отрока, лежавшего близ св. трапезы с привязанным к его шее камнем; с одежды же его текла морская вода. Игумен узнал отрока и спросил:

– Что случилось с тобою, сын мой, и как ты попал сюда?

Отрок как бы пробудился от сна и сказал:

– Те лукавые иноки, которых ты послал со мною за найденным золотом, привязав этот камень на мою шею, выбросили меня в море. Погрузившись на дно, я увидал двух мужей, сиявших как солнце, и услыхал их беседу между собою; один говорил другому: «Архангел Михаил! принеси сего отрока в монастырь Дохиар!» Выслушав сие, я пришел в беспамятство, и не знаю, как очутился здесь.

Услыхав рассказ отрока, игумен удивился и прославил Бога, творящего дивные и преславные чудеса. Потом он сказал отроку:

– Останься, сын мой, на этом месте до утра, пока не будет обличена злоба.

Затем вышел оттуда и, затворив церковь, наказал екклисиарху, чтобы он никому не рассказывал о сем, утреню же игумен велел служить в притворе. При сем он прибавил екклисиарху:

– Если кто скажет: почему не в церкви, а в притворе поется утреня? – то отвечай, что так велел настоятель.

С наступлением утра, убийцы те подошли к монастырю, а золото они спрятали в другом месте. Увидав их, игумен вместе с прочими братиями, вышел к ним навстречу и спросил:

– Почему вчера вы пошли четверо, а теперь возвращаетесь трое? – где же четвертый?

Они на это с гневом отвечали:

– Отче, отрок обманул и тебя и нас, сказав, что нашел золото; ничего он не мог показать нам, ибо и сам ничего не знает и со стыда куда-то скрылся; мы долго искали его, но не могли найти и одни возвратились к тебе.

Игумен, сказав на это: «Да будет воля Божия», – пошел с ними в монастырь. Приведя их в церковь, где лежал юноша, с одежды которого еще текла вода, он показал им его и спросил:

– А сей кто такой?

Увидав юношу, они пришли в ужас, и стояли, как окаменелые: долго они не могли ничего ответить, но наконец, хотя и против воли, признались в своем злодеянии и рассказали, где они скрыли найденное золото. Тогда игумен послал более верных братий, и они принесли найденное золото в монастырь. Слух о чудесном сем событии прошел по всей святой горе: иноки изо всех монастырей сошлись, чтобы видеть сие преславное чудо. Составив собор, они переименовали ту церковь во имя святого архистратига Михаила, а во имя святителя Николая Чудотворца выстроили другую церковь. Тех двух лукавых убийц прокляли и выгнали из обители, третьего же инока, который не соглашался на потопление отрока и отказался от злодеяния, признали невиновным. Избавленный от потопления отрок облекся в иноческий образ и стал добрым подвижником и строгим иноком. После сего игумен на принесенное ему золото благолепно украсил церковь и выстроил вновь весьма красивый притвор; камень же, с которым юноша был выброшен в море, был вложен в стену, чтобы было известно всем явленное чудо. Когда игумен преставился, то вместо него был поставлен игуменом избавившийся от потопления инок. Прожив богоугодно, и он перешел ко Господу, носимый руками св. архистратига Михаила, как прежде перенесен был им же из моря в церковь.

За всё сие прославим Отца, Сына и Святого Духа, и возвеличим во веки св. архистратига Михаила.
За всё сие прославим Отца, Сына и Святого Духа, и возвеличим во веки св. архистратига Михаила.

Тропарь архистратигу, глас 4:

Небесных воинств архистратиже, молим тя присно мы недостойнии, да твоими молитвами оградиши нас кровом крил невещественныя твоея славы, сохраняя нас припадающих прилежно, и вопиющих: от бед избави нас, яко чиноначальник вышних сил.

Кондак, глас 2:

Архистратиже Божий, служителю божественныя славы, ангелов начальниче, и человеков наставниче, полезное нам проси, и велию милость, яко безплотных Архистратиг.


5607 Колоссы – город в юго-западной части Фригии, при реке Ликусе, близ Лаодикии и Иераполя. В 10 год царствования Нерона (64 по Р. Х.) Колоссы были разрушены землетрясением; после снова были выстроены, но уже никогда не достигали прежней славы. Впоследствии назывался Хоны. Нине это небольшая деревенька на одном из скатов горы Хонас, при которой сохранились еще развалины древнего города Колоссы. Одно из посланий Ап. Павла написано к жителям этого города. – Церковь св. Архистратига Михаила с древних времен существовала в этом городе.


5608 Иераполь (с греч. священный город) – город в Малой Азии, во Фригии. Он стоял недалеко от г. Колоссы и Лаодикия, почти при соединении рек Меандра и Ликуса. Новейшее название города: Рамбук-Калеси (город хлопчатой бумаги). Иераполь некогда имел епископа, присутствовавшего на первом Никейском соборе в 325 г. В Иераполе, между прочим, как видим из предлагаемого здесь повествования, учил и мученически скончался св. Ап. Филипп.


5609 Силоам – источник или водоем Силоамский, и устроенная при нем купальня Силоамская находились на юго-восточной стороне Иерусалима при подошве гор Сион и Мориа. Об источнике Силоамском в Св. Писании упоминается 3 или у раза, и между прочим у евангелистов Иоанна и Луки. (См. Иоан.5и 9:7–11; Лк.13:4).


5610 Ехидна – ядовитая змея, величиною около 12 футов и более. Уязвление ее очень опасно и большинстве случаев оканчивается скорою и неизбежною смертью В Св. Писании змеи вообще представляются страшными и опасными животными, с которыми человек постоянно должен жить во вражде. Они служат образом всего того, что, по природе своей, причиняет вред и погибель (Еккл.10:11; Притч.21:31–33; Мф.7:10).


5611 Ефес, при Эгейском море, был важный торговый город в Малой Азии.


5612 Артемида – иначе Диана – известная языческая богиня у греков, олицетворяла собою луну и считалась покровительницею лесов и охоты. Служение этой богине отправлялось с большим великолепием и блеском; особенно чтили ее в г. Ефесе.


5613 В этом месте прор. Исаия указывает на те великие последствия, которыми будет сопровождаться пришествие в мир Спасителя. тогда «целыми потоками потечет (пробьется) вода в пустыне, и поэтому в земле сухой появится дебрь или долина», и тогда «безводная местность превратится в озера и на земле сухой появится источник воды: (так что) там будут веселиться птицы, там будет расти тростник и будут луга».


5614 Лаодикия – главный город Фригии, на юго-западе ее, недалеко от города Колосс, при реке Ликусе. Церковь Лаодикийская была одна из семи знаменитых Малоазийских церквей, упоминаемых в Апокалипсисе. В церковной истории Лаодикия известна по бывшему там собору (около 365 г.), оставившему подробные правила касательно порядка Богослужения, нравственного поведения клира и мирян, и различных заблуждений того времени.


5615 Вретище – мешок из дерюги или веретья, – рубище, власяница.


5616 Адамант (алмаз) – камень, имеющий такую крепость, что чертит прочие камни, сам не получая от того вреда. Это название в церковной литературе придается многим отцам и учителям Церкви, прославившимися твердостью своей веры или характера.


5617 Ликия – провинция Малой Азии. Она граничит к северу с Писидиею, к востоку – с Памфилиею, к югу – с Памфилийским или вообще с Средиземным морем, к западу с Кариею. Из городов Ликии в Св. Писании упоминаются Патара и Миры. В Патаре ненадолго останавливался Ап. Павел, возвращаясь после третьего своего путешествия в Иерусалим (Деян.21:1). Города Патара и Миры особенно известны верующим по истории святителя Николая, архиепископа Мирликийского. Патара Ликийская была его родиной, а в Мирах он был епископом.


5618 «Хонас» (греч.) – отверстие, впадина, расселина.


5619 Гарган – известковая гора на восточном берегу Средней Италии. гора Гарган упоминается у древних дохристианских писателей: Страбона, Мелы, Виргилия и др.


5620 Стопа – мера расстояния; по нашему около 4 вершков. 12000 стоп составляют около 2-х верст.


5621 Т.е. жителя Неаполя. Неаполь, главный город провинции Итальянского королевства с тем же названием, расположен по северному берегу Неаполитанского залива.


5622 Афонская гора – узкий гористый полуостров, вдающийся в Архипелаг. Афонская гора (иначе Афон) – одно из наиболее чтимых святых мест восточного православного мира и ежегодно посещается тысячами богомольцев. В настоящее время на Афоне расположены 20 больших монастырей, несколько скитов и множество отдельных келлий.


5623 Солунь (иначе Фессалоники) – столица одной из областей Македонии. В Солуни Апостол Павел проповедовал Евангелие; два из его посланий написаны для жителей означенной области и города.


5624 Екклисиарх (греч. начальник храма), обязан был наблюдать за церковным зданием и чистотой в нем, а также порядком богослужения в монастыре, по указаниям церковного Устава.



Древняя молитва Архангелу Михаилу

Молитва эта была написана на паперти храма Архистратига Михаила в Москве, в Кремле, в Чудовом монастыре и пользуется широкой известностью, как у старообрядцев, так и у новообрядцев, особенно у монашествующих. Считается, что если кто-то будет в дополнение к общему правилу присовокуплять на каждый день и молитву Архангелу, то встретит в его лице ходатая за свою душу пред Престолом Божиим, чтобы избавиться от осуждения и войти в Царство праведных. Существует несколько вариантов этой древней молитвы, настоящий текст приводится по рукописи из женского старообрядческого монастыря в Улейме:

Господи, Исусе Христе, Великий Царю Безначальный, Невидимый и Несозданный, седяй на престоле со Отцем и со Святым Духом славимый от небесных сил бесплотных, посли , Господи, Архангела Своего Михаила на помощь мне грешному рабу Твоему (имя рек), избавитимися врагов моих видимых и невидимых. О, великий архангеле Михайле, излей миро благо на рабе твоем (имя рек), ты бо еси демоном сокрушитель и бесам прогонитель, избави мя лукавых козней навета и стужения человек лукавых, призри на мя недостойного раба твоего (имя рек) и запрети им всем врагом борющимся со мною, видимых сотвори яко овец, а невидимых яко прах пред лицем ветра. О великий святый архангеле Михайле, первый княже и воеводо ангелом и архангелом, херувимом и серафимом и всем небесным силам безплотным, буди помощник мне грешному рабу твоему в бедах и скорбех и в печалех, и на распутиях, на морях и на реках, и по сухому пути тихое пристанище буди и спутие, пособи и укрепи и избавимися прелести диявольския.О великий архангеле Михайле, услыши глас раба твоего (имя рек), молящегося тебе и призывающего имя твое святое, и услыши молитву мою, ускори на помощь мою, и победи вся сопротивляющиеся мне и прожени от мене всякие нечистоты и нечистыя духи, силою честнаго и животворящего Креста Господня и святаго и тридневнаго Воскресения, и молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и присно Девы Марии, и святых ангел и архангел, херувимов и серафимов и всех святых, всегда ныне и присно и во веки веком. Аминь.



19 сентября - почитание КИЕВО-БРАТСКОЙ ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ
Явление ее последовало в 1654 году, в городе Вышгороде-Киевском, где она и была поставлена в местном храме, по левую сторону царских врат. В 1662 году, во время войны с Польшей (1659—1667), над Вышгородом разразилось несчастье: татары, бывшие в союзе с поляками, переправились через Днепр, ворвались в город и ограбили храм, забрав из него все драгоценности и иконы. Христиане с опасностью для жизни спасли от их нечистых рук святой образ Богоматери, но не могли скрыть его и потому пустили его по Днепру, предав воле Божией. Течением Днепра икона Богоматери была принесена к берегам Киева, к тому месту, которое называется Подолом. Здесь икону заметили, вынули из воды, перенесли и поставили в Киево-Братский монастырь, где она хранится и до настоящего времени. Благочестивое предание прибавляет, что татарин, заметивший икону в воде, хотел воспользоваться ею для того, чтобы переплыть на ней Днепр; но едва он ухватился за нее, как икона быстро поплыла сама и остановилась неподвижно против Братского монастыря посреди реки. Испуганный татарин, боясь утонуть, издавал отчаянные крики о помощи. На эти крики из монастыря была выслана лодка, на которую взяли св. икону и татарина. Последний потом изъявил желание принять христианство, был крещен и постригся в монахи.

Празднование Киево-Братской иконе, кроме 6 сентября, совершается еще 10 мая, 2 июня и в субботу на пятой неделе Великого поста.

Аравийская икона Аравийская или Арапетская икона Божией Матери относится к числу наиболее древних икон, но известна только по имени. Сведений же о месте и времени ее явления не сохранилось никаких. Существуют только одни догадки и предположения по этому вопросу. Одни относят явление и прославление ее к началу IV века, именно к 301 году. По другим же известиям явление ее относится к более раннему времени — I веку, и приурочивается это событие к тому моменту, когда св. апостол Фома распространял свет евангельского учения в Индии.

Рождество Богородицы - 21 сентября

Праздник Рождества Богородицы христиане начали отмечать только к V веку. Первые упоминания о нем мы читаем у Константинопольского патриарха Прокла (439-446 года) и в требнике (богослужебной книге) Папы Геласия (492-426 годы). Также о празднике пишут святители Иоанн Златоуст, Епифан и Августин. А в Палестине существует предание о том, что святая равноапостольная царица Елена построила в Иерусалиме храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Несмотря на упоминания о Рождестве Богородицы в латинских источниках VII века, праздник не был распространен на Западе и не имел торжественной службы вплоть до XII—XIII веков. Лишь на Лионском соборе (1245) папа Иннокентий IV сделал октаву праздника обязательной для всей западной Церкви, а папа Григорий XI (1370-1378) установил для праздника бдение (vigilia) с постом и особую службу литургии.

Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская православные церкви и старообрядцы празднуют Рождество Богородицы по юлианскому календарю — 21 сентября. Католическая церковь, Элладская и ряд иных поместных православных церквей празднуют его по григорианскому календарю — 8 сентября.

Иконы Рождества Богородицы

Самые древние изображения событий Рождества Божией Матери встречаются в X—XI веках. Это иконы и фрески. Например, роспись грузинского храма VII века в Атени. Весь этот храм посвящен Богородице (празднику Успения Богородицы).

Есть и другие древние изображения праздника: фрески в Киевском Софийском соборе (первая половина XI века) и в Преображенском соборе Мирожского монастыря (XII век), композиция в церкви Иоакима и Анны сербского монастыря Студеница (1304 год).

Традиционно на ранних иконах и фресках иконописцы изображали в центре композиции праведную Анну — мать Девы Марии. Роженица полулежит на высоком ложе, перед ней стоят женщины с дарами, акушерка и служанки, которые омывают Богородицу в купели.

С каждым веком этот иконописный сюжет обогащался все новыми и новыми подробностями. К примеру, стали изображать стол с принесенными дарами и угощениями, водоем, птиц. Сейчас икону Рождества Богородицы часто делают житийной, то есть дополняют основной сюжет отдельными композициями (клеймами) — сюжетами из истории события. Плач Иоакима в пустыне, благовестие Иоакиму и благовестие Анне, встреча супругов у Золотых ворот Иерусалимского храма и т.д.

До наших дней дошла роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, которую в 1502 году выполнил великий иконописец Дионисий. Это фреска над главным входом, которая изображает святую Анну на ложе; купель; приходящих поклониться Рожденной жен и дев с сосудами в руках; Иоакима и Анну с Девой Марией на руках.

История и смысл праздника

Дева Мария символизирует собой надежду и веру. Именно с нее начинается евангельская история о Мессии и о том, как он отдал свою жизнь за избавление людей от первородного греха.

Недаром Рождество Богородицы празднуется первым в церковном календаре — 21 сентября. Это первый праздник после начала индикта и церковного новолетия. Церковь вспоминает в этот день историю появления Девы Марии на свет, ее трудный и усыпанный тяжелыми моментами путь.

Жизнь Девы Марии неразрывно связана с ее родителями — Иоакимом и Анной. Они не могли иметь детей, но Господь сжалился над ними, услышав их молитвы. Через девять месяцев у них родилась девочка. Супруги дали обещание отдать ребенка на служение Богу, что и сделали, когда Марии исполнилось три года.


Традиции и обычаи праздника 21 сентября

Богородица символизирует собой чистое женское и материнское начало. Ее сын был зачат непорочным Святым Духом, поэтому ее называют благословенной в женах, самой чистой из всех матерей. В такой большой праздник полезно будет прочитать дома молитвы Богородице о замужестве, благополучии и здоровье.

Всем женам, матерям и девушкам, которые находятся в поисках своего счастья, желательно посетить в этот день храм, чтобы послушать торжественное богослужение, посвященное чуду рождения Заступницы.

Матерям 21 сентября стоит попросить Бога о том, чтобы он направил заблудшие души их детей по верной дороге, взял под свое крыло и сохранил от всякого зла. В этот день можно нарядно одеваться, нельзя грустить без причины, предаваться скорби и негативным мыслям. Нужно делать добро, особенно по отношению к своим матерям. Это своеобразный христианский день матери.

На Рождество Богоматери люди издревле ходили друг к другу в гости, делали угощения, дарили друг другу подарки, помогали с решением непростых дел и задач. 21 число в 2019 году — это суббота, поэтому никаких ограничений по еде не будет. Четкого запрета на полевые и огородные работы нет, но желательно посвятить свое время общению с семьей, если есть такая возможность.


Что такое акафист

Акафист — это церковное песнопение. Существуют акафисты, посвященные самым разным святым. Разумеется, в храме службы не обходят стороной ту, что произвела на свет Спасителя. Существует множество акафистов, посвященных Божией Матери. Это и покаянный акафист, и акафист на Покров, и акафисты, посвященные рождению Девы Марии и ее успению. В праздничные даты, связанные с Богоматерью, вы можете услышать эти торжественные пения, приходя в церковь.

Акафист Пресвятой Богородице

Подобно молитве звучат начальные слова самого известного акафиста:


Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Этот акафист не посвящен какому-то празднику, он просто восхваляет Богоматерь. Вы можете читать эти начальные слова как молитвенный текст, начиная с них день, или же познакомиться ближе со специальными утренними молитвами.
В домашних условиях читать весь текст акафиста довольно проблематично, поскольку он достаточно длинный. Да и нужно особое умение, ведь недаром церковное пение считается целым искусством.

Поэтому если вы хотите оказаться ближе к Творцу, не забывайте регулярно благодарить Небеса молитвами за все хорошее, что с вами произошло. Акафист представляет собой настоящий гимн Богородице, так что проникнитесь этим настроением и от души приветствуйте Небеса каждое утро. Тогда и день у вас сложится хорошо.

Я благодарю Небеса за свое рождение и за каждый день моей жизни. Я благодарю Создателя за его поддержку и за опору в трудный час. Я благодарю Матерь Божию за ее защиту и покровительство. Я воздаю хвалу Небесам.


Икона «Рождество Пресвятой Богородицы»
Предваряя написание иконы, православный мир получил множество Знаков, указывающих на появление Богоматери. По преданиям, новость о появлении необычного младенца услышали благочестивые родители, Иоаким и Анна. Женщина, молясь Высшим Силам о появлении в их семье младенца, услышала глас, который сообщал ей о скорой беременности. Ту же новость услышал и ее муж, отправившийся в пустыню для благочестивых молитв и воздержания в строгом посте. Сбывшееся пророчество запечатлено на иконе рукой мастера.

Где находится чудотворный образ


Чудотворный образ Рождества Богоматери можно найти практически во всех храмах, церквях и соборах по всей России и за ее пределами. Зачастую иконы пишутся после установления церковью даты празднования того или иного события, но написание чуда рождения девы Марии пришлось отложить из-за борьбы церкви с неверующими и еретиками. Именно поэтому первообраз иконы пришел в виде фрески одного из храмов. Источником создания полноценной иконы послужило Святое Предание, в котором было подробно описано это чудесное событие.

Описание иконы

Изначальное изображение рождения Богоматери написано скупо. Со временем икона обретала новые краски и штрихи, дополняясь новыми персонами, изображенными на холсте. Наиболее распространена икона, где Анна сидит на ложе, принимая дары в виде кушаний и сосудов от трех дев. Справа внизу располагается колыбель ее дочери Марии, будущей Богоматери, которую укачивают в колыбели. Позднее на иконе появился Иоаким, которому было отведено место с краю, так как мужчины не могли входить на женскую половину дома в определенные моменты. Так или иначе, каждая икона, написанная искусными мастерами, в полной мере передает нам торжество происходящего, наполняя сердце каждого православного христианина радостью и духовным трепетом.
В чем помогает чудотворный образ

Молитвы перед образом Рождества Богородицы будут обязательно услышаны, о чем бы вы ни просили в своем обращении. Заступничество Богородицы простирается на всех людей. Она защищает и оберегает от невзгод, бед и несчастий. Обращаются к ней для укрепления веры, защиты от сомнений и колебаний, выбора верного решения. Перед иконой молятся семьи, в которых нет детей, а также матери с просьбой защитить их младенцев. Не единожды являла икона Богородицы чудеса исцеления, особенно бездетных женщин, которые после искренних молитв производили на свет здоровое потомство. Любой, кто желает приобщиться к православной вере, замолить грехи и получить совет у Высших Сил, может прибегнуть к иконе Рождества Богородицы.

Молитва перед иконой

«Пресвятая Богородица, услышь наши молитвы смиренные! Не оставь нас, рабов грешных, без Твоей милости и покровительства. Даруй нам, царица Небесная, благость Твою да не покинь в час сомнений и страданий. Защити души наши от зла и порока да укажи путь верный, к Господу ведущий. Яви нам силу свою праведную да исцели нас от недугов телесных, даруй нам потомство здоровое да убереги чад наших от поступков неблагочестивых. Аминь».


Рождество Богородицы 21 сентября: молитвы о замужестве, благополучии и здоровье
Молитва Богородице о замужестве

Если вы хотите помолиться о счастливом браке, то 21 сентября можно прочитать сильную молитву Богородице:

«Блаженная Дева Мария, даруй мне счастье. Помоги мне безропотно следовать за тем, что мне уготовано Господом. Моли Его, милостивого, о прощении моих грехов и о благословении в браке и в любви. Дай мне сил исправить мои проблемы и найти человека, с которым захочу связать себя священными узами брака на веки вечные. Аминь».

Можно просить помощи для себя, а можно помолиться о замужестве дочери. Эту молитву можно читать и в любые другие дни. Если вы хотите обзавестись семьей, эта молитва поможет вам.

Молитва о благополучии

Удача и сила духа нужны каждому человеку. Именно женщины являются хранительницами домашнего очага, потому что их задача — нести в дом свет и добро. Молитва о благополучии поможет нести эту ношу, не уставая.

«Матушка Заступница, научи меня видеть во всем только хорошее, надели меня мудростью женской и умом острым, дабы смогла я предупредить любую беду и решить любую проблему. Сохрани и помилуй меня, моего мужа и детей моих от злых людей и от любой беды. Дай нам здоровья и хлеба на каждый день, чтобы могли мы славить Тебя ежечасно. Прости нам наши прегрешения и озари светом дом наш. Благодарим Тебя за Твою помощь, Пресвятая Дева. Моли Бога о нас. Аминь».

Это хорошая утренняя молитва на каждый день, а также ее можно произносить перед едой.

Молитва Божией Матери о здравии
О здравии Заступницу тоже можно и нужно просить каждый день, не только 21 сентября. Вот сильная и простая молитва:

«Молю Тебя, Матушка Заступница, изгони всякое лихо из дома нашего. Не дай болеть нам и детям нашим, продли наши дни, чтобы смогли мы насладиться жизнью и познать радость мира этого. Не дай вере нашей ослабнуть, ибо нет хуже беды, чем безверие и безбожие. Излечи наши телесные и духовные раны, чтобы могли мы нести в свет имя Твое. Аминь».





Молитву Богородице принято читать в минуты отчаянья, когда надежда на торжество справедливости утрачена, а поддержки ждать неоткуда. Главное, чтобы слова шли от чистого сердца и подкреплялись крепкой верой. Даже если беда миновала или вовсе не угрожает вам, возьмите себе за правило читать молитвенную просьбу Божией Матери. Это убережет вас от резких поворотов судьбы и смягчит судьбоносные моменты в жизни. Молитва, помогающая обрести поддержку, покровительство и помощь, звучит так:


«О, Дева Пресвятая! Прошу, стань заступницей моей и не оставь меня без помощи и поддержки! Убереги меня от лжи и бед всяких, от горечи, страданий и злобы. Помоги мне встать на пусть истинный, укрепи веру мою. Помоги мне в борьбе с врагами моими, защити от нападок и от нечисти всякой. Прошу, дай мне сил справиться с болезнями всеми и невзгодами. Исцели душу мою и помоги вновь подняться с колен. Ибо лишь ты способна помочь мне, Пресвятая Богородица, заступница наша. Славься во веки веков. Аминь».

Молитва Богородице о счастье
Когда речь заходит о благодати Божией, перед глазами встает лик Девы Марии, которая обрела истинное счастье путем молитв и праведной жизни. Поэтому данная молитва представляет собой чистосердечное обращение к Пресвятой Деве. Каждый человек достоин счастья, и приблизить его можно, прочитав молитвенную просьбу с надеждой на скорое чудо:

«Пресвятая Богородица! Молю, открой мое сердце для любви и чувств нежных. Пусть в душе моей не будет места горю и злобе. Предай мне больше любви и радости, семье моей счастья и улыбок подари. Не дай познать мне горести и печали, ниспошли удачу, блаженство и благоденствие! Да славиться имя Твое ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Молитва о благополучии Пресвятой Богородице
Понятие «благополучие» обширно. Но в день Рождества Богородицы благоденствие — не что иное, как семейное счастье и процветание. Предание о рождении Девы Марии — история, полная любви и сострадания Божьего. Известно, что Богоматерь появилась на свет по молитвам своих праведных родителей, которые до преклонного возраста таили надежду на дитя, ежедневно молясь Господу.

Молитва о благополучии совершенно естественна для каждого, кто хочет обрести гармонию и взаимопонимание с супругом, родителями и детьми. В осознании верующего человека любовь — это взаимное уважение, поддержка, забота.
Молитвы Богородице представлены в переводе с церковнославянского языка, чтобы их было проще выучить наизусть. Чтобы ваши просьбы дошли до Божией Матери, следует читать их ежедневно, утром и вечером. Вступив на путь религиозного воспитания, важно сохранить верность выбранному пути. Молитвы о счастье и благополучии следует продолжать читать, даже если в вашей личной жизни уже имеются заметные изменения. Молитва Богородице о благополучии:

«О, Спасительница наша, Царица Небесная! Услышь и не оставь нас без внимания! Возрадуемся вместе с тобой в этот светлый праздник. Не оставь нас в моменты тягости и грусти, стань заступницей нашей и не оставь без своего покровительства. Не дай нам погрязнуть во грехе, даруй нам радость, счастье, благополучие в семье и в жизни нашей. Пройди вместе с нами наш путь духовный, ибо в конце пути предстанем пред престолом Господа. Избавь нас от трудностей и горя, Пречистая Дева, дабы тянулись души наши к свету и небесам. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».


Мозаика церкви Успения в Дафни. Около 1100 г. Греция
Икона-таблетка из Новгородского Софийского собора. Конец XV — нач.XVI в. Новгородский историко-архитектурный и художественный музей заповедник
ВИЗАНТИЯ 14 ВЕК
ИКОНА С РОЖДЕНИЕМ БОЖИЕЙ МАТЕРИ Россия, 18. Века
Рождество Богородицы; Греция; XVI в.; мастер Феофан Критский. Греция. Афон, монастырь Ставроник
21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Исааковская
Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы, известная под наименованием Исааковской, находится в мужском заштатном монастыре Ярославской губернии, Пошехонского уезда, в 60 верстах от г. Пошехонья. Название свое эта обитель получила от села Исаакова, в урочищах которого благоволила Богоматерь явить Свой чудотворный образ.

В 1758 г. в обители воздвигнута каменная церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы с приделом святителя и чудотворца Николая. В иконостасе этой церкви, по левую сторону от царских врат, и находится святыня монастыря — чудотворная икона Пресвятой Богородицы, перед которой теплится неугасимая лампада. Икона представляет собой изображение события Рождества Пресвятой Богородицы, несомое двумя ангелами и окруженное херувимами. Размеры иконы: в длину 1 аршин 6 вершков и в ширину 1 аршин 8 вершков. Она покрыта серебряной позолоченной ризой; посредине ризы — надпись по синему хрусталю; поля ризы обложены в два ряда серебряными бусами; под ризой икона покрыта слюдой.

С 1766 года Исаакова пустынь причислена к разряду заштатных монастырей; братии в ней около 20 человек. Монастырь этот постоянно нуждается в средствах, и для пополнения их чудотворная икона большую часть года находится в крестных ходах по Вологодской и Ярославской губерниям.

Есть икона Рождества Богородицы также в г. Борисоглебске Ярославской губернии, в церкви св. Иоанна Богослова, при техническом железнодорожном училище.


«Рождество Пресвятой Богородицы» Лукиановская
«Рождество Пресвятой Богородицы» Сямская
Домницкая
«Знамение» Курская-Коренная
Леснинская
Почаевская
«София – Премудрость Божия» (Киевская)
Холмская

21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Лукиановская
Лукианова обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы находится недалеко от Переяславля-Залесского, в 12 верстах от слободы Александровой, в живописной долине, окруженной густым лесом. В Богоявленской церкви этой обители находится древняя чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы. История монастыря и его святыни описана подробно в летописи, хранящейся в монастырской библиотеке.

Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы, находящаяся в этой обители, довольно древнего письма, не позднее XVI века. Изображение написано на зеленом фоне, сильно потемневшем от времени, на гладкой расколовшейся пополам доске. Размеры этой доски: в длину 13 1/2 вершков, а в ширину И вершков. Икона обложена выпуклой чеканной серебряной позолоченной ризой.

Еженедельно по воскресным дням перед св. иконой поется акафист, в летнее время — перед началом литургии, а зимой — после малой вечерни. Кроме обычных церковных крестных ходов, в Лукиановой пустыни устраиваются еще особые крестные ходы: в праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8 сентября), в пятницу Пасхальной недели вокруг монастыря и в шестое воскресенье после Пасхи в город Александров. Кроме того, чудотворную икону в течение всего лета носят по уезду и возвращают ее в обитель лишь к храмовому празднику 8 сентября.

Источник: Книга "Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон" [1914]

Богатая духовными событиями история Лукиановой пустыни начинается с 1594 года.

В тихое правление царя Феодора Иоанновича, в селе Игнатьево, неподалеку от Александровой слободы, по прошению некоего иерея Григория, царским повелением и по благословению патриарха Иова, в 1594 году был построен деревянный храм во имя Рождества Пресвятой Богородицы. И простерла тогда Божия Матерь Свой дивный Покров и особое благоволение над этим местом.

Однажды священник Григорий, войдя в церковь, обнаружил, что чтимая храмовая икона пропала. Самые тщательные поиски святыни не принесли результата. Спустя несколько дней один из жителей села, по преданию – пастух сельского стада, обнаружил исчезнувшую икону в трех верстах отстоящем от села месте, слывшем у местных жителей под именем Псковитино Раменье, близ болота, именуемого Богородицким, в чаще дремучего векового леса, «стоящую о себе, на воздусе». Икона была возвращена в храм, но через короткое время все повторилось снова. Тогда священник обратился к Патриарху Московскому Иову с прошением благословить перенесение храма на место чудесного явления иконы. Благословение было дано, и храм был перенесен, а на месте прежней церкви в селе Игнатьево была поставлена часовня (ныне на этом месте стоит памятный крест). Священник Григорий переселился туда же и жил в Псковитином Раменье до Смутного времени начала 17 века, после чего скрылся, и более о нем ничего не известно.

В Смутное время Александрова слобода была опорным пунктом русских освободительных войск под командованием выдающегося полководца Михаила Васильевича Скопина-Шуйского и по этой причине неоднократно подвергалась особо жестоким и варварским нападениям польско-литовских захватчиков. Многие окрестные селения были буквально выжжены и стерты с лица земли. Пострадало в то время и древнее село Игнатьево (оно возродилось вместе с Лукиановой обителью, но в 70-е годы 20 века окончательно исчезло с лица земли). Храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы был разграблен и запустел на тридцать лет. Крыша на нем прогнила и обвалилась, многие иконы «облиняли», только чудотворный образ Рождества Пресвятой Богородицы да запрестольный образ Пресвятой Богородицы Смоленской Одигитрии сохранились неповрежденными.

Но Промыслом Божиим готовилось для пустыни и светлое, благодатное время. В середине 17 столетия на этом месте преподобным Лукианом была основана монашеская обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы, впоследствии названная Лукиановой пустынью.

Особую известность икона Рождества Пресвятой Богородицы приобрела в 1771 году, в настоятельство строителя иеромонаха Иоанникия (1768-1771), когда над Россией, как гром среди ясного неба, как попущенная Божиим Промыслом «встряска», пронеслось страшное моровое поветрие. Ужасающие многочисленные жертвы, которые оно принесло, заставили русский народ обратиться со всем усердием к Богу и Его Пречистой Матери с мольбой об избавлении от постигшей напасти. Повсюду учреждались крестные ходы с чудотворными иконами, которые обносили вокруг городов и весей; историей засвидетельствовано множество случаев, когда после подобного всенародного моления грозная опасность отступала. Так было и в городе Александрове. После совершенного вокруг города в 6-ю неделю по Пасхе крестного хода с чудотворной иконой Рождества Пресвятой Богородицы из Лукиановой пустыни, чума отступила.

Такой крестный ход был впервые совершен еще преподобным Лукианом в 1654 году; тогда икона Богоматери тоже спасла жителей Александровой Слободы от подобного морового поветрия, когда преподобный принес ее для освящения Успенской церкви в учрежденной им слободской женской иноческой обители. Позже стало обязательной священной традицией ежегодно совершать крестный ход с иконой в шестое воскресенье от первого дня Пасхи. Этот завет основателя обеих обителей ежегодно неукоснительно исполнялся и совершался в августе на праздник Успения Пресвятой Богородицы. Теперь же смертельная опасность заставила перенести его на время после Пасхи, и с тех пор он стал совершаться ежегодно в это время.

Со временем, составился и чин этого крестного хода, который наиболее полно описывает краевед Н. С. Стромилов в своем исследовании истории Лукиановой пустыни 1875 года.

«Чин крестного хода следующий: в субботу пятой седмицы по Пасхе игумения Успенской обители через посланную казначею или благочинную просит настоятеля Лукиановой пустыни отпустить икону Рождества Пресвятой Богородицы для посещения Александровского Успенского девичьего монастыря; со стороны строителя той пустыни всегда бывает на то согласие. К сему известному всем празднику бывает большое стечение народа из окольных сел и деревень верст за 50, даже из ближних городов Переславля Залесского и Троицко-Сергиева посада. Часть усердствующих богомольцев слушает в Успенской обители всенощную, а другие идут в Лукианову пустынь поклониться иконе Рождества Богородицы и там, в субботу слушают всенощную, а в воскресенье раннюю обедню, после которой, в сопровождении настоятеля и богомольцев начинается шествие иконы из Лукиановой пустыни в Александров. На пути в Александров, в селе Бакшееве и двух деревнях бывают той чудотворной иконе молебные пения с водоосвящением, четвертое молебное пение совершается в самом городе в слободе так называемой Садовней, куда выходит на сретение, также с крестным ходом, духовенство Александровского Успенского девичьего монастыря и городской Преображенской церкви. По совершении сего, с водоосвящением, молебна икона священнослужителями монастыря вносится в Успенскую женскую обитель, где в Троицком ее соборе с пришедшими из Лукиановой пустыни священноиноками отправляется соборно Божественная Литургия. После обедни в сопровождении многочисленных богомольцев продолжается тем же духовенством обеих обителей и Преображенской церкви ход большой улицей города, среди коего выходит на сретение духовенство Христорождественского собора, и, отпев тут молебен с водосвятием, сошедшееся духовенство при увеличивающейся толпе молящегося народа направляется за город по Троицкой дороге к часовне Всемилостивого Спаса, принадлежащей той Лукиановой пустыни, где совершается опять молебное пение в водоосвящением. По совершении сего икону с принесенными с ней из пустыни образами Спасителя, Богородицы Одигитрии и Воскресения Христова относят в Успенскую обитель, а из сопутствующих ходу иные остаются тут при часовне для отдыха, а другие идут с ходом в Успенский монастырь, где в соборной церкви бывает совершенный отпуск; все пришедшие в обитель прикладываются к животворящему кресту и к чудотворной иконе Богородицы и кропятся св. водою. Икона Богоматери бывает в Успенском монастыре до дня Вознесения Господня; в это время ей обносятся все келлии жительствующих в монастыре, начиная с настоятельницы; в келлиях чередным монахом Лукиановой пустыни совершается молебное пение с водоосвящением; в день Вознесения Господня, а иногда в отдание Пасхи, после полудни, часу в четвертом, препровождается икона из Успенской обители в Христорождественский собор, где и остается до выхода из города; из собора принимается икона обывателями города в их дома для молебствия, откуда переносят св. икону в городскую приходскую Преображенскую церковь. Перед выходом из города икона опять вносится в соборную церковь Успенской обители, откуда при молебном пении, всем духовенством города Александрова и гражданами окончательно провожается за город по дороге в Лукианову пустынь, а по случаю принятия иконы для богомолья в селения на пути, и около него, и в прочие в уезде, и даже за пределы оного – возвращается она в пустынь только к годовому празднику обители, к 8-му сентября … В этот день стечение богомольцев весьма значительно; даже из дальних уездов Владимирской и из соседних епархий стремятся толпы народа, иные – чтобы помолиться чудотворной иконе, а другие – чтобы побывать вместе с тем и на ярмарке, открывающейся ежегодно в этот день за монастырской оградой».

При этом чудотворный образ изымали из житийной иконы Пресвятой Богородицы, в которой он занимал центральное положение, а вместо него вставляли список с него, сделанный в традициях XVI века (впоследствии было сделано всего три списка с иконы Рождества Богородицы). В честь этого чудесного избавления от напасти, на бывшем Шерстном враге на месте погребения умерших от чумы александровцев была возобновлена часовня Всемилостивейшего Спаса, именно эта часовня и место захоронения были завершением крестного хода (ранее на этом месте подвизался отшельник Лукиановой пустыни схимонах Павел).

Из архивных сведений 19 века известно, что в это время усердием Александровских купцов постоянно обновлялась риза на явленной чудотворной иконе Рождества Пресвятой Богородицы, а в 1843 году была сделана новая двусторонняя риза. Ее лицевая сторона изящной работы (мастеров известного села Красного под Костромой) была сребропозлоченной с камнями в венцах, а оборотная сторона была меднопосеребрянная. При этом старая риза украсила точную копию образа, которая заменяла чудотворный образ в Богородице-Рождественском соборе на период ежегодно совершаемого крестного хода в город Александров.

В пустыни было три списка чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы позднего письма, сделанных в XIX веке специально для выноса их из монастыря при совершении богослужений в селах Александровского, Переславского, Покровского уездов и в городе Киржаче. Монахи пустыни занимались иконописанием.

В 1875 г. Н. С. Стромилов издает очерк по истории Лукиановой пустыни, где дает подробное замечательное описание монастырских храмов и святынь, монастырского хозяйства, а также братии монастыря и некоторых монастырских традиций и обычаев. Вот его описание чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы:

"Теперь обратимся к обозрению всего в церковно-археологическом отношении замечательного в Богоявленской церкви, в которой всего важнее главная святыня обители – чудотворная икона Рождества Пресвятыя Богородицы; она древнего письма, не позднее 16 века Новгородского пошиба, по зеленому полю, от давности потемневшему, на гладкой расколовшейся на две половины доске размером в длину 13,5 верш., а в ширину 11 верш. и обложена в 1843 г. выпуклой чеканной серебро позлащенной ризой – тщанием Александровских 1-й гильдии купцов, почетных потомственных граждан И. Ф. Варанова и П. С. Зубова…"

Монастырь одним из первых во Владимирской епархии был закрыт в 1920 году, монахам и послушникам было предписано покинуть его, а богослужение во всех храмах было прекращено. Сами храмы, как памятники старины, были отданы под охрану вновь созданного музея «Александрова слобода», который располагался на территории Успенского монастыря в Александрове, и до 1922 года действительно строго охранялись теми же монахами, некоторым из которых удалось остаться в пустыни под видом сторожей. Однако относительное спокойствие длилось недолго. 23 февраля 1922 года новая власть издает декрет об изъятии церковных ценностей «в целях получения средства для борьбы с голодом», а в марте Ленин дает указание о том, что «… изъятие ценностей … должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Это указание послужило местным властям отличным поводом для окончательного разорения обители, и было ими с удовольствием осуществлено в середине 1922 года. Тогда были сняты драгоценные ризы с Нерукотворного образа Спасителя и чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы, изъяты все богослужебные сосуды, кресты, серебряные кадила, лампады, сняты оклады со старинных Евангелий. Всего было изъято и вывезено более сорока килограммов предметов церковной утвари, многие из которых были пожертвованы святой обители предками нынешних разорителей. Впоследствии, верующие из города Александрова собрали серебряные монеты и лом из серебра и золота, равный весу окладу чудотворной иконы (около пяти килограммов), и, сдав его, выкупили ризу. Но это не спасло положения, впоследствии риза вместе с самой иконой была вывезена во вновь образованный музей. Туда же были вывезены все имеющие историческую ценность документы и большинство остальных икон из храмов обители, при этом часть икон и святынь пустыни, которыми погнушались разорители монастыря, была поругана и попросту уничтожена.

Свято-Лукианова пустынь была первым монастырем, открывшимся во Владимирской епархии после запустения богоборческих лет. Это случилось по инициативе Александровского отделения Владимирского областного управления культуры, в котором нашлись благочестивые люди, болеющие сердцем о разрушении святыни, и благодаря трудам Высокопреосвященнейшего Евлогия, архиепископа Владимирского и Суздальского. По его ходатайству, 6 мая 1991 года было принято решение Владимирского облисполкома № 244 о передаче Лукиановой пустыни Владимиро-Суздальской епархии.

Вскоре встал вопрос о местонахождении вывезенной в 1922 г. чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы. К сожалению ни в музее "Александровская слобода", ни в других музеях, обладающих коллекциями православных икон, она обнаружена не была, и до сих пор пребывает сокрытой от нас.

Вместо нее, однако, в 1992 г. был чудным образом обретен ее список 18 или 19 века.

Из дневника одного из первых насельников Лукиановой пустыни: «5/18 февраля 1992 года. Вечером о. настоятель, весь сияющий, позвал меня в келью свою и показал икону Рождества Богородицы – список с нашей, Лукиановской, чудотворной. Ее нашла игумения Успенского Александровского монастыря на чердаке собора. Размеры прим. 35х45 (а Лукиановская 51х60), серебристого цвета риза (а у оригинала – сребропозлащенная), внизу – лебеди, композиция точно соответствует имеющемуся описанию. Икона требует реставрации». С тех пор эта вновь обретённая икона заняла место чудотворного образа в Богоявленском храме обители.


21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Сямская
На Во­ло­год­чине, вдоль бе­ре­гов Ку­бен­ско­го озе­ра рас­ки­ну­лась Сям­ская во­лость, зем­ли ко­то­рой еще в XIV сто­ле­тии при­над­ле­жа­ли бо­га­то­му мос­ков­ско­му бо­яри­ну Фе­о­до­ру Ан­дре­еви­чу Сви­б­ло, слу­жив­ше­му ве­ли­ко­му кня­зю Ди­мит­рию Дон­ско­му.

С этим жи­во­пис­ным ме­стом свя­за­на ис­то­рия по­чи­та­ния чу­до­твор­ной ико­ны «Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы» Сям­ской. Ста­рин­ное пре­да­ние по­вест­ву­ет сле­ду­ю­щее. Некий Иван Ро­ди­о­нов, кре­стья­нин се­ла От­вод­но­го, рас­по­ло­жен­но­го неда­ле­ко от Ку­бен­ско­го озе­ра, два го­да ле­жал в рас­слаб­ле­нии. Од­на­жды Са­ма Пре­чи­стая Де­ва яви­лась ему в ви­де­нии, по­веле­вая ид­ти в Сям­скую во­лость и объ­явить при­хо­жа­нам мест­ной По­кров­ской церк­ви Ее во­лю – по­стро­ить у ре­ки Кру­тец на Дол­гой по­ляне оби­тель во имя Ее Рож­де­ства. «По сем яв­ле­нии Бо­го­ма­те­ри раз­слаб­лен­ный в ту же ми­ну­ту сде­лал­ся здо­ров и немед­лен­но объ­явил о сем по­ве­ле­нии жи­те­лям озна­чен­но­го при­хо­да, ко­то­рые при­няв оное с ра­до­стию усерд­но при­сту­пи­ли к ис­пол­не­нию его и в тот же год со­ору­ди­ли де­ре­вян­ную цер­ковь и мо­на­стырь» – сви­де­тель­ству­ет «Ска­за­ние о Сям­ской иконе (в Во­ло­год. губ.) Бо­го­ро­ди­цы». Про­изо­шло это в 1524 го­ду. Ико­на Рож­де­ства Бо­го­ро­ди­цы, из­вест­ная с той по­ры под на­име­но­ва­ни­ем Сям­ской, ста­ла хра­мо­вой. Мо­на­стыр­ская ле­то­пись хра­нит сви­де­тель­ства мно­го­чис­лен­ных чу­дес, про­изо­шед­ших от чу­до­твор­но­го об­ра­за Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы при­те­ка­ю­щим к Ней с ве­рой и упо­ва­ни­ем.

В 1542 го­ду во вре­мя страш­но­го по­жа­ра, ко­гда весь мо­на­стырь сго­рел до ос­но­ва­ния, чу­до­твор­ная ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри бы­ла чу­дес­ным об­ра­зом спа­се­на. Вско­ре де­ре­вян­ные мо­на­стыр­ские зда­ния бы­ли сно­ва воз­ве­де­ны.

В 1544 го­ду, по пу­ти на бо­го­мо­лье в Ки­рил­ло-Бе­ло­зер­ский мо­на­стырь, Сям­скую оби­тель по­се­тил и жа­ло­вал ми­ло­сты­ней бу­ду­щий царь Иван Гроз­ный.

В 1770-х го­дах на ме­сте двух де­ре­вян­ных церк­вей был вы­стро­ен за­ме­ча­тель­ный двух­этаж­ный ка­мен­ный пя­ти­ку­поль­ный храм с ве­ли­ко­леп­ной ко­ло­коль­ней, внешне по­хо­жий на умень­шен­ную ко­пию зна­ме­ни­то­го Ки­е­во-Пе­чер­ско­го хра­ма Успе­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы. Глав­ный пре­стол воз­ве­ден­но­го хра­ма освя­ти­ли в честь Рож­де­ства Бо­го­ро­ди­цы, где по ле­вую сто­ро­ну от цар­ских врат и по­ме­ща­лась чу­до­твор­ная ико­на. Пре­стол ниж­не­го хра­ма был по­свя­щен празд­ни­ку Бла­го­ве­ще­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри.

Мо­на­стырь оста­вал­ся дей­ству­ю­щим до 1924 го­да, по­сле че­го его по­стиг­ла участь боль­шин­ства хра­мов и мо­на­сты­рей в то ли­хое вре­мя – ве­ли­ко­леп­ный со­бор, зна­чи­тель­ная часть огра­ды, баш­ни бы­ли разо­бра­ны на кир­пич, осталь­ные по­строй­ки пре­вра­ще­ны в ру­и­ны, сле­ды чу­до­твор­ной Сям­ской ико­ны Рож­де­ства Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы за­те­ря­лись.


21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Домницкая
Явилась в лесной глуши на дереве на берегу реки Домницы (Думницы, ныне иссякла), впадавшей в Десну, недалеко от города Березны на Черниговщине. На месте явления иконы был основан Домницкий монастырь Рождества Богородицы, в котором находился чудотворный образ. По одному из преданий, икону нашла на опушке леса слепая девочка Домна, видевшая этот образ во сне; по обретении иконы Домна чудесно прозрела. До 1798 пень от дерева, на котором была обретена икона, сохранялся невредимым в алтаре церкви вмц. Параскевы Домницкого монастыря).

Время явления Домницкой иконы доподлинно неизвестно. В 1630-40-х гг., несмотря на вынужденное признание Речью Посполитой православной иерархии на территории Киевской митрополии, католики продолжали там захватывать храмы, изгонять православные общины. Чудесное обретение новоявленной иконы в этот период, вероятно, скрывалось в целях сохранности святыни.

Первые письменные свидетельства о чудесной помощи от Домницкой иконы встречаются в универсалах гетмана Ивана Мазепы от 1699 г., где образ назван «чудовным», «чудодействующим», «подающим многие исцеления».

В 1694 г. по благословению свт. Феодосия Черниговского в Рождественском Домницком монастыре при игум. Иннокентии был освящен новый храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, тогда же и установлено празднование Домницкой иконе в пятницу 10-й седмицы по Пасхе. Существование монастыря и храма в 1690-х гг., а также почитание в этот период Домницкой иконы чудотворной свидетельствуют о том, что наиболее вероятное время ее явления относится к 1-й трети XVII в. Архиеп. Сергий (Спасский) приводит Домницкую икону в списке «святых славянских, грузинских и праздников Божией Матери, не находящихся в месяцесловах и Богослужебных книгах Греческой и Русской Церквей» и указывает другую дату празднования - 8 августа

В 1771 г. в Российской империи, в т.ч и в Украине, особенно на Черниговщине, свирепствовала моровая язва (чума). В г. Березна (совр. пос. Менского района Черниговской обл.) умерло 623 чел., и жители решили прибегнуть к помощи Домницкой иконы. Игум. Домницкого монастыря Иерофей (Малицкий) подал прошение еп. Феофилу (Игнатовичу) о разрешении на перенесение Домницкой иконы в Березну для молитвы о спасении города. В прошении архиерею игумен напоминал, что в поветрие 1738 г. икону обнесли вокруг Березны и «единственно Ея предстательством спаслись». Разрешение еп. Феофила вскоре было получено, и жители города крестным ходом с иконой прошли от Рождественского Домницкого монастыря до Березны, пронеся чудотворный образ по улицам города, совершая торжественные молебны с коленопреклонением. В тот же день эпидемия отступила.

Известны и другие случаи чудесной помощи по молитвам перед Домницкой иконой, сохранились свидетельства об исцелениях.

Указом от 26 сентября 1873 г. Святейший Синод разрешил ежегодное проведение 9 сентября (попразднство Рождества Пресв. Богородицы) крестного хода с чудотворной иконой из Домницы в Березну, позже епархиальное начальство позволило в течение сент. переносить икону из одного храма Березны в другой. Сохранилось дореволюционное воспроизведение иконы в журнале «Русский паломник» (1908).

В настоящее время Домницкая икона пребывает в церкви вмц. Параскевы Домницкого монастыря. До открытия монастыря икона находилась в селе на хранении у двух благочестивых женщин, получивших ее из рук насельника монастыря (мон. Виталия?). Святыню временно поместили над царскими вратами, в ближайшее время ее предполагают перенести в специальный киот у правого клироса.



21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Глинская
Эта икона «РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ» в начале XVI века чудесным образом явилась пчеловодам, которые устраивали в лесу ульи. В 1648 году на месте явления иконы основана Глинская пустынь, получившая своё название от благотворителей монастыря – рода бояр Глинских, владеющих окрестной местностью. Икона Божьей Матери прославилась множественными исцелениями. В настоящее время, к сожалению, чудотворная икона Божьей Матери утрачена. На древней иконе Божьей Матери помещены три изображения, отделённых друг от друга особыми очертаниями: праведный, Иоаким, праведная Анна и служанка, держащая на руках Младенца Марию. В современных списках эти изображения не отделены, но отличительной особенностью всех видов Глинской иконы является изображение вверху образа Бога Саваофа.

Свято-Рождества Богородицы Глинская пустынь после десятилетий забвения и разрухи в 1994 году возвращена Церкви. Находится на Украине (Конотопская епархия): село Сосновка, Глуховского района (вблизи границы Украины с Россией).

Евангелие не дает нам сведений о рождении Марии, но есть несколько традиций. Некоторые, считая, что Мария произошла от Давида, указывают на их рождение в Вифлееме. Другой греческий и армянский ток, указывает Назарет, как колыбель Марии. Истоки этого праздника нужно искать на Востоке и, вероятно, в Иерусалиме. Уже в пятом веке в Иерусалиме существовало святилище Мариан, расположенное рядом с останками бассейна Завещания, то есть овец. Под красивой романской церковью, воздвигнутой крестоносцами, которая все еще существует - базилика Санта-Ана, - это остатки византийской базилики и крипты, вырезанные из скалы, которые, по-видимому, были частью дома, который считался родина Богородицы.

Глинская икона Рождества Пресвятой Богородицы

В начале 16 века эта икона предстала перед пчеловодами, занятыми в лесу установкой ульев. В 1648 году на том самом месте появилась Глинская пустынь, получившая свое название в честь боярского рода Глинских, владеющих местными землями. Икона исцелила очень многих людей, вследствие чего стала известной, но, как ни прискорбно, до наших дней она не дожила. На ней изображена арка с тремя пролетами, на фоне которой разместилась на высоком ложе святая Анна, только что родившая младенца, и ее муж.
Эта традиция, основанная на апокрифе, очень старой, как так называемый Протоевангелие Сантьяго, связана с убежденностью многих авторов в том, что Хоакин, отец Марии, владел овец. Эти животные промывали в этом бассейне перед тем, как их предлагали в храме.

Справа внизу находится купель, а рядом с ней - повивальная бабка, держащая на руках новорожденную. Икона "Рождество Пресвятой Богородицы", написанная в Глинском стиле, отличается от классического варианта присутствием на ней С 1994 года Глинская пустынь принадлежит церкви и находится на територии Украины.

***
(празд. 8 сент., 23 окт.), согласно преданию, хранимому иноками Глинской в честь Рождества Пресв. Богородицы пуст., явлена на сосне в лесу, называемом «бортным ухожьем», во время сбора меда. Из-под корня сосны, на к-рой обретена икона, стала истекать целебная вода; рядом поселился пустынник (имя неизвестно), соорудивший там часовню. Обретение относится к нач.- 1-й пол. XVI в. Предполагают, что владельцами земли в этот период были князья Глинские, покровительствовавшие возникновению обители, что запечатлено в наименованиях новоявленной иконы «Пустынная-Глинская» и самой пустыни - «ухожья Пресвятой Богородицы Глинския» (Иоанн (Маслов), схиархим. С. 51). Вскоре сюда были направлены иноки путивльского Молченского Софрониева мон-ря, к-рые положили начало монашескому пустынножительству. В кон. XVI в. житель Крупецкой вол. Фома Милонов с товарищами построил здесь деревянную ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы. Монастырское предание сохранило рассказ о том, как трижды монахи пытались снять икону с дерева и как она неведомой силой возвращалась обратно; настоятель мон-ря велел срубить сосну, после чего источник иссяк, а настоятель заболел и умер. Вскоре источник (криница) появился в 2 км к западу от прежнего места и также прославился исцелениями, к-рые отмечены в монастырских рукописных описаниях Глинской пуст. вместе с чудесами от Г. и. Свидетельствами почитания образа служат многочисленные «привесы», известные по записям уже с 1724 г. (Там же. С. 73).



Глинская икона «Рождество Пресв. Богородицы». Литография. 1891 г. С именем еп. Севского и Брянского Кирилла (Флоринского) монастырское предание связывает чудо троекратного возвращения Г. и. в обитель, когда по воле архиерея она была перенесена в кафедральный собор г. Севска (1768); после вывоза иконы в обители случился пожар (1769). В 1770-1781 гг. еп. Кирилл, радея о восстановлении пустыни, возвел первую холодную каменную ц. Рождества Богородицы. При игум. Филарете (Данилевском) икона была поставлена над царскими вратами и опускалась для поклонения во время соборного акафистного чтения в субботние дни. При игум. Евстратии (Яковлеве) отстроили теплую каменную ц. в честь Успения Пресв. Богородицы (1848-1850), куда Г. и. помещали на зиму. Старцы мон-ря называли обитель «чудесным достоянием Царицы Небесной», а Богородицу - «покровительницей обители», произносили перед образом обеты. Связь истории обители с почитанием Г. и. нашла отражение в особых днях ее празднования, уставного субботнего чтения акафиста Благовещению в 1-ю и 5-ю недели Великого поста, а также в совершении крестных ходов (в расположенный на месте 1-го явления иконы Ближний скит и на источник) на Преполовение (1 авг., 9 сент.) и по частным просьбам. С иконой ежегодно устраивались утвержденные Синодом многодневные крестные ходы в г. Глухов (с 19 июля по 2 авг.) в честь исцеления от эпидемии холеры в 1848 г., в с. Шалыгине Путивльского у. в связи с избавлением в 1856 и 1857 гг. от саранчи. Последнее сообщение об иконе относится к 1922 г., когда после закрытия обители образ был унесен членами церковного совета с. Шалыгина. Существует мнение, что святыня и сейчас находится в этом селе и перед открытием Глинской пуст. появится на своем месте.

Об изображении можно судить по литографическому воспроизведению в изданиях XIX в. и по описанию. Размер Г. и.- 20×16,7 см. Иконография не раз поновленной Г. и., возможно, сохраняет черты древнего образа. Традиц. извод иконы «Рождество Пресв. Богородицы» соединяет текст апокрифического Протоевангелия Иакова с прообразовательными символами: скинию завета символизирует 3-пролетная арка, на ее фоне представлена фигура прав. Анны на высоком ложе, а в проемах изображены жена, несущая дары, и прав. Иоаким; подле ложа прав. Анны - стол, прообразующий жертвенник, в правом нижнем углу, оформленном в виде картуша, рядом с женой с младенцем Марией на руках - купель, напоминающая об обновлении и очищении человеческого рода.

В 1861 г. взамен серебряной позолоченной ризы, известной по описи с 1764 г., икона получила золотую, украшенную бриллиантами, топазами и сапфирами ризу и была вставлена в медный позолоченный киот в виде прямоугольной рамки, к-рый в свою очередь помещен в киот округлой формы чеканной работы (1868). Согласно литографии, на круглом серебряном киоте, окаймленном старопечатным орнаментом в виде ракушек, вплетенных в гирлянды из листьев аканфа, помещено самостоятельное изображение: на облаках ангелы, предстоящие чудотворному образу, поддерживают святыню, над к-рой в окружении херувимов благословляющий Господь Саваоф и Св. Дух. Все фигуры изображены в реалистичной манере с использованием светотеневой моделировки и перспективного сокращения. Художественное решение изображения на киоте исполнено в стиле укр. барокко и академической живописи.


21 сентября — «Рождество Пресвятой Богородицы» Исааковская
Чудотворная икона Рождества Пресвятой Богородицы, известная под наименованием Исааковской, находится в мужском заштатном монастыре Ярославской губернии, Пошехонского уезда, в 60 верстах от г. Пошехонья. Название свое эта обитель получила от села Исаакова, в урочищах которого благоволила Богоматерь явить Свой чудотворный образ.

В 1758 г. в обители воздвигнута каменная церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы с приделом святителя и чудотворца Николая. В иконостасе этой церкви, по левую сторону от царских врат, и находится святыня монастыря — чудотворная икона Пресвятой Богородицы, перед которой теплится неугасимая лампада. Икона представляет собой изображение события Рождества Пресвятой Богородицы, несомое двумя ангелами и окруженное херувимами. Размеры иконы: в длину 1 аршин 6 вершков и в ширину 1 аршин 8 вершков. Она покрыта серебряной позолоченной ризой; посредине ризы — надпись по синему хрусталю; поля ризы обложены в два ряда серебряными бусами; под ризой икона покрыта слюдой.

С 1766 года Исаакова пустынь причислена к разряду заштатных монастырей; братии в ней около 20 человек. Монастырь этот постоянно нуждается в средствах, и для пополнения их чудотворная икона большую часть года находится в крестных ходах по Вологодской и Ярославской губерниям.

Есть икона Рождества Богородицы также в г. Борисоглебске Ярославской губернии, в церкви св. Иоанна Богослова, при техническом железнодорожном училище.

21 сентября — «Знамение» Курская-Коренная
Икона Божьей Матери, именуемая «Знамение», изображает Пресвятую Богородицу, сидящую и молитвенно поднявшую Свои руки; на ее груди, на фоне круглого щита (или сферы) благословляющий Божественный Младенец – Спас-Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях. Это изображение относится к IV веку. Кроме этого, известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящей на троне и держащую обеими руками перед собой овальный щит с образом Спаса-Эммануила. Курская икона «Знамение» Божьей Матери – одна из замечательнейших и древнейших икон православной Руси. История этой иконы весьма поучительна и исполнена такого множества благодатных знамений и чудес, что вызывает невольное благоговение к дивной святыне.

В 13-м столетии, во времена татарского погрома, когда почти вся Русь лежала в развалинах, Курская область также не избежала участи других русских городов: вся она пришла в полное запустение, и ее главный город Курск, разоренный полчищами Батыя, превратился в дикое, пустынное место, заросшее дремучим лесом и заселенное дикими зверями. Жители уцелевшего от погрома города Рыльска часто ходили сюда на охоту для ловли зверей. Вот, что говорит нам « Повесть о явлении чюдотворныя иконы пречистыя Богородицы, честнаго и славнаго ея знамения, еже нарицается Курская, и о зачале града Курска» об обретении иконы:

«В 6803 году от сотворения мира, а от Рождества Христова в 1295 году, 8 сентября (по ст. ст.), случилось одному благочестивому мужу придти ради своего прибытка в лес, которым поросли окрестности Курска, по его разорении, и по Божию смотрению увидел он близь реки Тускари в полугоре, у корня большого дерева лежащую ниц икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды, увидя это оный муж поставил честно обретенную им икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам, которые согласясь между собою, построили на несколько сажень повыше упомянутого места часовню и, поставив в ней чудотворную Икону, возвратились с миром восвояси».

Столь необычное явление иконы, соединенное с чудом, довольно скоро сделалось известным в соседнем городе Рыльске и его окрестностях. Отсюда и устремились для поклонения к новой святыне благочестивые жители в надежде от нее получить исцеление и утешение в своих горестях, которая с течением времени все более и более прославлялась чудотворениями.

Узнав об этом, Рыльский князь Василий Шемяка приказал перенести ее в Рыльск. Икона была торжественно встречена всеми жителями, вышедшими за город навстречу иконе. Только один князь Шемяка уклонился от этого торжества. За это он в день прибытия иконы в Рыльск был наказан слепотою. Князь осознал свою вину, раскаялся и, совершив усердное молебствие перед святою иконою, получил исцеление. Умиленный этим чудом, Шемяка построил в Рыльске церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. В этом храме была поставлена чудотворная икона, и в день явления – 8 сентября, установлено ежегодное ее празднование.

Но икона пребывала здесь недолго: чудотворным образом она перенеслась из храма и возвратилась на место своего явления, на берег реки Тускарь. Жители Рыльска неоднократно брали ее отсюда и ставили в Рыльске, но всякий раз она непостижимо возвращалась на прежнее место. Тогда они поняли, что Богоматерь благоволит к месту явления своей иконы, и оставили ее здесь в часовне. Многочисленные богомольцы стекались сюда для поклонения святыне, от которой обильно происходили чудеса. Молебствия для богомольцев совершал один благочестивый священник по прозванию Боголюб, который добровольно, по особому усердию и благоговению к Богоматери, являлся сюда и жил здесь, особенно в праздник Рождества Богородицы, упражняясь в подвижничестве.

В 1383 году Курская земля подверглась новому разграблению со стороны татар. Татары, встретив на своем пути часовню, взяли священника в плен, а часовню решили сжечь. Но часовня, несмотря на все усилия, не загоралась, хотя они обложили ее хворостом. Суеверные варвары накинулись на Боголюба, подозревая его в волшебстве, которым они объясняли свою неудачу. Благочестивый иерей обличил их неразумие и указал на икону Божией матери, находящуюся в часовне. Озлобленные татары схватили святую икону, рассекли ее на две части и бросили их в разные стороны, а часовню сожгли. Иерей Боголюб был отведен в плен.

В плену неверных благочестивый старец сохранял свою христианскую веру: несмотря на увещания татар принять их религию, он остался непреклонен, возлагая все свое упование на Пресвятую Богородицу. И эта надежда не обманула его. Однажды он пас овец и услаждал себя в тяжкой неволе пением церковных молитв и славословий в честь Богоматери. Проезжавшие к хану послы московского царя, услышав это пение, узнали в пастухе-старце русского священника и выкупили его из плена. Боголюб вернулся в свое отечество и поселился опять на своем прежнем месте, где стояла часовня с иконой. Здесь он скоро нашел расколотые татарами части чудотворной иконы, сложил их вместе, и они тотчас же срослись настолько плотно, что не осталось никакого следа от этого повреждения; только в том месте, где была расколота икона, показалась «аки роса». Жители Рыльска, узнав об этом чуде, прославили Бога и Его Пречистую Матерь.

Обновив церковь Рождества Богородицы, построенную Шемякой, жители Рыльска снова попытались перенести сюда святую икону, но последняя опять чудесным образом возвратилась на место своего явления. Тогда здесь была выстроена новая часовня, в которой икона «Знамение» и пребывала около 200 лет, непрестанно источая чудеса.

Описание иконы

Город Курск, находившийся в запустении после разорения полчищами Батыя, был восстановлен в 1597 году повелением московского царя Феодора Иоанновича. Благочестивый царь, слышавший много рассказов о чудесах иконы, выразил желание увидеть ее, и она была доставлена в Москву.

Царь встретил ее сам с патриархом Иовом, со всем священным собором, ближними боярами и войском и по совершении пред ней молебного пения приказал сделать на верхней части иконы изображение Господа Саваофа с исходящим из недр Его Св. Духом, на остальных же сторонах – изображения ветхозаветных пророков в различных одеждах, по различию происхождения и звания, со свитками в руках.



Цветная литография подлиной иконы «Знамение»Доска, на которой изображена Богоматерь, представляла собою небольшой квадрат в длину и ширину по 3 ½ вершка, вставленный в такой же формы деревянный оклад. На последнем, как выше сказано, по велению царя Феодора Иоанновича были помещены изображения: сверху иконы – Господа Саваофа с исходящим из недр Его Св. Духом, а по сторонам ее – пророков, со свитками в руках и соответствующими из их писаний изречениями. Лики всех пророков обращены к изображению Богоматери и предвечного Младенца. Царь и пророк Соломон изображен на правой стороне иконы держащим в правой руке свиток с изречением: «премудрость созда себе домъ». За ним в нисходящем порядке изображены пророки: Даниилъ, в левой руке которого свиток с изречением: «азъ видехъ гору каменную», Иеремия со свитком в левой руке, на котором написано: «се дние грядутъ, глаголетъ Господь…», и пр. Илия со свитком в обеих руках, на котором изречение – «ревнуя поревновахъ о Господе». На левой стороне иконы, в таком же нисходящем порядке, изображены: царь и пророк Давид со свитком в левой руке и изречением на нем: «воскресни, Господи, въ покой Твой», пророк Моисей со свитком в обеих руках и надписью: «азъ видехъ купину огненную»; пророк Исаия со свитком в правой руке и изречением – «се Дева во чреве прiиметъ»; судья Гедеон со свитком в левой руке, на котором написано – «сниде яко дождь на руно». Ряд пророческих ликов на иконе внизу заключается изображением пророка Аввакума, с надписью на свитке в обеих его руках – «Богъ отъ юга прiидетъ».

Изображение именно этих пророков имеет прямое отношение к изображению Пресвятой Богородицы, которое называется «Знамением». На иконе изображено зачатие Сына Божия, Эммануила, во чреве Пресвятой Девы Богородицы; а это величайшее чудо, по пророчеству св. Исаии, было знамением царскому дому Давида, что он не прекратится до воплощения Сына Божия. Но о том же чуде воплощения Сына Божия предвозвестили и другие ветхозаветные пророки; поэтому изображения и этих пророков со свитками, в которых содержатся их пророческие изречения, также помещены на иконе «Знамения» Пресвятой Богородицы как их общее согласное свидетельство об истинности чудесного знамения, данного Богом чрез пророка Исаию.

Изображение Богородицы, Господа Саваофа и пророков по царскому приказу были украшены серебро-позолоченным окладом, жемчугом и драгоценными камнями. Царица Ирина Федоровна украсила святую икону богатой ризой с жемчугом, драгоценными камнями и собственноручно расшитой золотом пелену красного атласа, на которой золотыми буквами была вышита следующая надпись: «Повелением Благоверного Государя и Великого Князя Федора Иоанновича всея России самодержца и Благоверныя Государыни Великия Княгини Ирины, и их дочери Великой княжны Феодосии сделана сия пелена к образу Пречистыя Богородицы Курския, лета 7105» (1597 г.)

Свободные от изображений поля оклада были покрыты бархатом, с вышитыми на нем золотыми цветами и небольших разводов травами. Богатство украшений на иконе увеличивалось разноцветными камнями, придающими ей большую художественную красоту и редкое благолепие. Икона затем была возвращена, и в том же году, при ближайшем содействии царя, на месте часовни был основан монастырь и воздвигнута церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Первым игуменом был Рыльский священник Георгий, в монашестве Евфимий.

В том же году была построена другая церковь во имя «Живоносного Источника» под горою, у самой реки, над тем источником, который образовался при обретении иконы. Новооснованный монастырь стал называться Коренной Пустынью в память явления иконы при корне дерева.

Вместе с подлинной иконой Курской Богоматери, щедро украшались верующими также и точные копии или списки с нее, к которым относились и относятся с не меньшим глубоким благоговением. Известнейшими между ними, прежде всего, являются списки, находящиеся в Коренном и курском Знаменском монастырях. Обе копии по времени их написания относятся к XVII веку, когда установлен обычай на известный срок переносить икону Знамения в названные монастыри. В отсутствие из того или другого монастыря подлинной, они устанавливаются в киотах для них предназначенных. Сохраняющееся в Коренной обители предание с вероятностью утверждает тождество местной копии с Богородичной иконой, присланной царями Иоанном и Петром Алексеевичами в курский Знаменский монастырь.

Это предание не вызывает сомнений, потому что в Знаменском монастыре нет иконы «Знамения», сооруженной царственными жертвователями. Будучи царским даром, копия чудотворной иконы в Коренной пустыни богато украшена. На кипарисной доске ее красуется сребро-вызолоченная, чеканной работы риза, унизанная жемчугом и разноцветными камнями. Венцы над изображениями Господа Саваофа и Богоматери щедро усеяны бриллиантами, аметистами, бирюзой, яхонтом и другими разноцветными камнями. Серебро-вызолоченная риза с жемчугом и разными камнями покрывает и другую копию иконы Знамения в Коренной пустыни. По сравнительному богатству и изяществу украшений заслуживает также внимания копия, находящаяся в Знаменском курском монастыре. На ней серебро-вызолоченная риза, сплошь убрана жемчугом и дорогими камнями. Бриллиантовые короны венчают изображения Богородицы и Эммануила, а на поле оклада, над главою Богоматери, сияет бриллиантовая звезда…

В Троицком белгородском монастыре есть копия иконы Знамения пресвятой Богородицы, называемая «царской – походной». Изображение на иконы покрыто небольшой серебро-вызолоченной с финифтью, ризой. Края иконы обложены чеканным с позолотою серебром и на ней около Богоматери изображены: вверху – Бог-Отец, в нижней части и по сторонам – девять пророков со свитками и текстами. Размеры иконы небольшие: длина 9 ¼ вершков, а в ширину 7 ½ вершков. История этой иконы изложена в надписи, выгравированной на задней ее серебряной доске. Надпись следующая:

«Въ 1689, году по воспоследовавшей отъ Государей Царей и великихъ князей Iоанна и Петра Алексеевичей грамоте, присланной Преосвященному митрополиту Авраамiю Белгородскому и Обоянскому марта 22 дня того же года, взята была копiя съ чудотворной иконы Знаменiя пресвятыя Богородицы Курскiя, въ полки, отправлявшiеся въ походъ въ Крымъ, въ надежду, крепкое ополченiе и защищенiе боярамъ и воеводамъ и на охраненiе полковъ и ратныхъ людей, какъ въ оной грамоте написано, которая препровождена была съ молебнымъ пенiемъ соборне въ Белгородъ; откуда отправлена въ вышеозначенное место со священнослужителями, и оттоле обратно возвращена съ молебнымъ пенiемъ въ кафедральный Белгородскiй Свято-Троицкiй соборъ и поставлена на особомъ на то устроенномъ месте».


Покровительство русскому воинству

Чудотворная икона «Знамение», являясь покровительницей русского воинства, не раз вдохновляла его при защите Отечества. В 1676 году икона «Знамение» Божьей Матери была перенесена на Дон для благословения донских казацких войск. В 1684 году от государей и великих князей Иоанна и Петра Алексеевичей был прислан в Коренной монастырь список с чудотворной иконы «Знамение» Пресвятой Богородицы в серебряном позолоченном окладе с повелением носить этот список по приходам православных воинов. В 1687 году царями Иоанном и Петром Алексеевичами повелено было взять икону в «большой полк», т.е. армию, отправлявшуюся в поход против крымских татар. Этот «большой полк» дошел до самого Крыма и положил конец татарским набегам на русские земли. Так Курская чудотворная икона, явившаяся на ободрение русскому народу на границах русской земли, лежавшей в развалинах после нашествия Батыя, участвовала в последнем победоносном походе русских против татар, окончательно устранившем татарскую опасность для России.

Строительство в 1713 году церкви в честь иконы Матери Божией «Живоносного источника» связано с именем выдающегося полководца, героя Полтавской битвы, Северной войны со шведами и многих других баталий, первого Российского генерал-фельдмаршала из русских графа Бориса Петровича Шереметьева. Возвращаясь после Полтавской победы в Москву, Шереметьев посетил Коренную пустынь и молился здесь о дарованной ему победе. На деньги фельдмаршала и был построен каменный храм во имя Живоносного источника и ряд других строений обители Коренной пустыни.

В 1812 году курское городское общество, возлагая все свое упование на Пресвятую Богоматерь, послало по усердию своему в действующую армию к князю Кутузову для укрепления войск список с чудотворной Курской иконы, вставив его в серебряную позолоченную раму. Ею обносили Гвардейские полки и сам фельдмаршал молился перед чудотворным образом о даровании победы. Князь Кутузов, в своем письме от 20 сентября 1812 года на имя курского городского головы, выразил курским гражданам за этот дар свою благодарность и уверенность, что что город Курск «есть и будет всегда в безопасности» под покровом такой защитницы, как Царица Небесная.

В Крымскую войну также главнокомандующему была поднесена курским городским головою копия чудотворной иконы «Знамения».

В Москве, на Лубянке, во Введенской церкви тоже находится точный список чудотворной иконы, некогда, по преданию, принадлежавший вождю народного ополчения, незабвенному для России воину-князю Дмитрию М. Пожарскому. В приходе этого храма он имел дом, на месте которого в настоящее время стоит здание 3-й гимназии. По смерти князя его дом обращен был в богадельню для недужных и престарелых, в которой находился образ Знамения «Курской Коренной», впоследствии помещенный в особом каменном столпе. Под покровом Богоматери вся окружная местность, во время большого пожара, уцелела от огня. Тоже ограждение от пожара молитвами Царицы неба и земли повторилось в 1812 году, когда Введенская церковь и прилегавшие к ней дома избежали печальной участи многих зданий, ставших добычей пламени.

Коренной перелом в Великой Отечественной войне 1941-1945 гг. произошел в ходе Курской битвы, а командный штаб Центрального фронта Курской битвы находился у границ монастыря и маршалы Жуков и Рокоссовский, находившиеся здесь, были под надежным покровом Богородицы.


Покушение на святыню 8 марта 1898 года

Рост революционных настроений, охвативший Россию в конце XIX, начале XX вв. отразился и на Курской обители. 8 марта (старого стиля) 1898 года хранящийся в монастыре чудотворный образ стал объектом совершения дерзкого террористического акта. 3 марта ряд видных эсеров, желая подорвать народную веру в чудодейственную силу, истекающую от Курской иконы, решились ее уничтожить.

С 7 на 8 марта 1898 года в 1:50 ночи стоявший на посту у присутственных мест городовой услышал внутри Знаменского собора оглушительный взрыв и увидел яркую вспышку. Вся братья Курского Знаменского монастыря была вдруг разбужена каким-то страшным ударом, причем во всех кельях дрожали окна, а келейник преосвященного Ювеналия, епископа Курского, был сброшен с постели. Один из монахов Знаменского монастыря так вспоминал эти мгновения: «Во время глубокого сна услышал я страшный адский грохот, от которого моя кровать как бы закачалась в воздухе… Секунда, другая – и забегали по коридору. Тогда только я понял, что случилось что-то ужасное. Выбежав в коридор, я встретил иноков и, вместе с ними, поспешил на монастырский двор. Навстречу попались ночные сторожа, указавшие, что в большом храме произошло что-то ужасное… Побежали доложить Преосвященному и архимандриту, но они уже сами встали и спешили в церковь. Появление среди нас маститого Владыки, впереди всех, с твердой решимостью шествовавшего в храм и ободрявшего нас примером и словом, давало нам силы и самим последовать за ним в церковь. Едва только мы переступили церковный порог, как ужасающий густой смрад пахнул в лицо. Внесли фонари, стали зажигать свечи, но они гасли от массы густого и едкого дыма. Тогда отворили все двери и устроили сквозняк, чтобы хоть сколько-нибудь очистить воздух. Когда осветили церковь, крики ужаса вырвались из груди всех присутствовавших. Весь обширный собор был покрыт разными обломками. Везде валялась штукатурка, куски дерева, гвозди, куски лепных украшений, клочья материи».

Северная массивная дверь окованная железом находившаяся близ иконы была вся изломана и выперта наружу, причем попорчена была сама стена, давшая трещину. Массивный подсвечник на 150 свечей – погнут и исковеркан. Сень, изукрашенная орнаментами и священными медальонами, где помещался Чудотворный образ Божьей Матери, разрушилась и распалась на составные части. Ее внутренние золоченые стенки и колонны были обожжены и выдвинуты наружу; все лепные работы и лампады были отброшены далеко в сторону, даже дальше архиерейского амвона, а навес в виде полузонта в нескольких местах был пробит разлетавшимися осколками. Ведущие к иконе ступеньки также пострадали: нижняя каменная весом в 5-7 пудов сильно повредила ограждающую возвышение чугунную решетку, находившуюся у подножия чудотворной иконы, сорвав ее, а верхняя деревянная весом около пуда пролетела через весь храм и ударившись о противоположную, расположенную от сени в 17 шагах стену, отскочила от нее, повредив при этом стенную живопись и висевшую на стене большую картину изображающую благословение патриархом Иаковом своих сыновей, упала на середину храма рядом с архиерейским амвоном.

Аналой, стоявший около решетки, разбит; ящик, который находился на аналое и в котором хранились св. крест, евангелие и облачения для совершения молебнов, сброшен на пол, и из него выпали на пол св. крест и евангелие. От сильного сотрясения воздуха, висевший перед св. иконой, серебряный позолоченный семисвечник в 7 лампад, весом в 16 фунт. 37 золотн., сорвался с медного прута и упал на пол. Из множества малых лампад, висевших вокруг сени, одна сорвалась и валялась на полу, а остальные только закоптели от густого едкого дыма. В двух окнах и северных наружных дверях, находящихся недалеко от сени, были разбиты почти все стекла. Много побито стекол в окнах и наружных дверях на противоположной южной стороне храма. В главном куполе на 16-саженной высоте разбито 19 толстых бемских стекол (каждое стекло 1 арш. длиной и 12 верш. шириной). Сила сотрясения воздуха была настолько велика, что даже в алтаре, почти наглухо закрытом и отдаленном от средней части храма, было побито 5 стекол. Штукатурка во многих местах храма, ближайших к месту крушения, отпала, а в некоторых дала трещины.

Страшась самого худшего, преосвященный Ювеналий с братией, с трудом пробравшись через груду обломков с трепетом приблизился к тому месту, где находилась святыня и вынул из серебряного кивота совершенно невредимый образ Божьей Матери «Знамение» Курской Коренной. Сам лик не пострадал, хотя прикрывавшее его стекло было разбито в мелкие осколки, а выпуклое стекло, прикрывавшее коронку из драгоценных камней, было сильно покрыто копотью.

Вскоре на место происшествия прибыло все высшее руководство: губернатор, жандармский генерал, прокурор, полицмейстер и пристав 1-й части города Курска. При осмотре обнаружили остатки «адской» машины, представлявшей собой продолговатый белый металлический ящик с обрывками припаянных проводов и обломками часового механизма. По своим размерам этот ящик мог вместить больше фунта динамита.

Злоумышленники, рассчитывая уничтожить святую икону, послужили только к большему ее прославлению. Впечатление от этого чуда, когда слух о нем разнесся по всему городу, было необычайно. Все устремились в Знаменский собор, чтобы собственными глазами видеть это знамение благодатной силы Божьей Матери и поклониться ее чудотворному образу. С рассвета у монастыря собрались тысячи человек, принявших участие в благодарственном молебне, отслуженном преосвященным епископом Курским Ювеналием.

Несмотря на усердие следователей, установление участников этого злодеяния затянулось на несколько лет. Лишь осенью 1901 года были арестованы причастные к взрыву в Знаменском монастыре учащиеся Курского реального училища Анатолий Уфимцев (20 лет) и Леонид Кишкин (21 год), вольнонаемный писец Василий Каменев (22 года) и студент института инженеров путей сообщения Анатолий Лагутин (21 год). Задержанные вскоре начали давать показания, из которых следовало, что взрыв был произведен по предложению А. Уфимцева, полагавшего тем самым поколебать веру в чтимую святыню и привлечь всеобщее внимание к этому происшествию. В свой замысел Уфимцев посвятил трех своих товарищей, из которых Кишкин помог ему изготовить взрывной снаряд, а Каменев приобрел часы, при помощи механизма которых взрыв мог произойти в заданное время. Это действо решено было произвести во время праздничного богослужения. Для этого кощунственно была выбрана Крестопоклонная неделя. Когда бомба была готова Уфимцев, Кишкин и Лагутин отправились 7 марта в храм. Во время всенощной службы, под видом поклонения святыни они приблизились к иконе, и Кишкин незаметно опустил завернутый в вату снаряд к ее подножию. Владычица спасла богомольцев от гибели и увечий, потому что человеческих жертв было решено избегать и часовой механизм установили на полвторого ночи, когда в храме не бывает богослужения.

По соображениям проявленного обвиняемыми чистосердечного раскаяния и их откровенных показаний, а также «во вниманию к их легкомыслию, а равно несовершеннолетнему возрасту Уфимцева и молодости остальных во время совершения преступления» было решено дела к судебному расследованию не обращать. 26 декабря 1901 года Николай II повелел выслать обвиняемых в отдаленные области Российской империи под надзор полиции – Уфимцева на пять лет в Северный Казахстан, Кишкина, Каменева и Лагутина в Восточную Сибирь, первого на пять лет, остальных на два года.

И вот уже в наше время, в 1949 году, когда правитель дел Синодальной канцелярии, протопресвитер о. Георгий Граббе (епископ Григорий), был во Франкфурте с Чудотворным Образом, к нему подошел старик и, отозвав в сторону, сказал:

– Я был сообщником в покушении на взрыв этой иконы. Был я мальчишкой, в Бога не верил. Вот и захотелось мне проверить: если Бог есть, то он не допустит гибели столь великой святыни. После взрыва я горячо уверовал в Бога и до сих пор горько раскаиваюсь в своем ужасном поступке.

После этого старик со слезами поклонился Чудотворной Иконе и вышел из храма.


Похищение Чудотворной иконы 1918 года

Изображение иконы «Знамение» украденной в 1918 году
В 1918 году в Курске произошло горестное, но вместе с тем и весьма знаменательное событие: 11 апреля, в среду, на 6-й неделе Великого поста среди бела дня чудотворная икона и ее икона-список, обе в драгоценных, украшенных самоцветами ризах, были похищены из Знаменского собора. Епископ Феофан немедленно известил о пропаже святыни местные власти, однако вместо расследования сотрудниками Курской ЧКа было заявлено, что настоящими похитителями являются сами монахи, сделавшие это для того, чтобы посеять в народе недовольство Советской властью. Епископ и вся братия были посажены под домашний арест, а в монастырских помещениях сделан обыск, временами переходящий в настоящий грабеж. На следующий день арест был снят и ограбленным монахам приказали сидеть тихо, не возбуждая народ.

В монастыре и во многих храмах ежедневно возносились усердные моления ко Пресвятой Богородице о возвращении Ее чудотворного образа, и молитвы верующих были услышаны. Образа были обнаружены лишь через месяц. Недалеко от монастыря находился старый колодец, выкопанный по преданию самим преподобным Феодосием Печерским, а потому и называвшийся у народа Феодосиевским. Над ним был когда-то устроен навес в виде часовни, но был этот колодец в забвении, давно не чищен, и водой из него мало кто пользовался. В день памяти преподобного Феодосия Печерского, 3 мая, одна бедная женщина, по профессии белошвейка, голодная возвращалась с базара, где она напрасно пыталась найти что-либо съестное. Проходя мимо Феодосиевского колодца, эта белошвейка заметила старый мешок, в котором что-то находилось. В надежде найти какую-нибудь еду, голодная женщина подошла к колодцу и заглянула в мешок. В нем оказались две деревянные иконы Знамения Божией Матери без риз.

Как раз в это время мимо проходила похоронная процессия. Священник, сопровождавший покойника, приблизился к колодцу и сразу догадался, что это чудотворная икона и ее список. Он остановил процессию и послал в монастырь оповестить о чудесной находке. Вот, что сообщила газета «Красная Армия» 16 мая 1918 года:

«Вчера утром под горой, где находится епархиальная типография близ р. Тускари в колодце, называемом Феодосиевским, были найдены украденные из Знаменско-Богородицкого монастыря в апреле месяце икона Знамения Божией Матери и копия с нее. Обнаружили икону в колодце две девочки, которые мыли в ручейке у колодца белье. Иконы лежали на дне колодца, завернутые в мешок. Вытащив находку из колодца и развернув мешок, девочки увидели иконы, о чем сообщили своим семьям и проходившему с похоронной процессией св. Л. Иваницкому. Собранной комиссией иконы были признаны за те, которые были украдены из монастыря. В 11 часов дня по случаю нахождения икон на Красной площади был отслужен торжественный молебен, при толпе молящихся в несколько тысяч человек…»

Обрадованный епископ Феофан приказал звонить во все колокола и крестным ходом, со всей монашеской братией, отправился к месту обретения иконы. Одновременно он отправил на извозчике иеромонаха Гермогена за Московские ворота, привезти иконописца Григория Адриановича Шуклина, недавно писавшего копию чудотворной иконы без ризы, чтобы он показал, какая из двух найденных икон чудотворная и какая – список. Епископ Феофан икону без ризы никогда не видел, а потому и не мог сам определить.



Изображение иконы «Знамение» после кражи в 1918 годуШуклин сразу же узнал в одной из двух найденных икон чудотворную по ее древности и по рубцу, оставшемуся на ней после рассечения татарином в 1385 году. На чудотворную икону была немедленно надета запасная, довольно простая, серебряная, голубой эмалью покрытая риза, которая находится на ней и по сей день. После этого начались непрерывные молебны при огромном стечении народа. Весь день 3 мая во всех курских церквах звонили колокола, как на Пасху. Люди встречались и обнимались, не зная, как выразить свою радость. У всех было пасхальное настроение. Чудотворная икона пробыла в безвестном отсутствии около трех недель. Вскоре после взятия Курска, по приказанию генерала Кутепова, было начато официальное расследование большевистских зверств и злодеяний. Прежде всего подвергли осмотру бывшее здание дворянского собрания, где помещалась ЧК. И в чекистской помойке были найдены два чехла, расшитые золотом, – те самые, которые были на чудотворной иконе и ее списке в день похищения. «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным» (Лук. 8: 17). Так открылось, что иконы были похищены чекистами.


21 сентября — ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ ЛЕСНЯНСКАЯ
Леснянская икона Божией Матери находится в Вельском уезде Гродненской губернии. Здесь, на берегу реки Белки, расположено большое село Лесна, называющееся так от множества окружавших его густых дремучих лесов. Недалеко от этого селения есть довольно значительное возвышение с остатками старинных рвов, отчего местные жители и именуют его «окопами». Предание говорит, что это место было укреплением, созданным крестоносцами во время их борьбы с Литвой и Польшей. На этом возвышении расположена православная женская община, основанная в 1885 году. В церкви этой общины и находится древняя чудотворная икона Богоматери.

Не только устные предания, но и исторические документы согласно относят явление этой иконы к XVII веку, именно к 1683 году. 14 сентября этого года леснянские пастухи пригнали свой скот на «окопы» для обычной полуденной стоянки. Один из них, по имени Александр Стельмашук, забрался от жары в густую чащу леса, окружающего «окопы», и на ветвях грушевого дерева заметил небольшую икону, изливавшую яркое сияние. Пораженный Стельмашук, поддаваясь невольному чувству благоговения, опустился на колени. Вдруг им овладел страх, и он опрометью бросился отсюда к своему товарищу Мирону Макаруку и рассказал ему о виденной им иконе. Пастухи не решились тронуть св. икону и немедленно сообщили о ней своим односельчанам и священнику. К иконе, на место ее явления, стеклось много поклонников.

Местное предание утверждает, что вначале икона была поставлена в доме Макарука. Отсюда взял и присвоил ее себе один соседний польский помещик, но у него в доме явленная икона оставалась недолго. Под влиянием различных несчастий, постигших помещика за присвоение святыни, он решил передать ее в ближайшую православную церковь села Букович, в двух верстах от Лесны. Сюда стали стекаться богомольцы для поклонения святыне. Число их с течением времени настолько увеличилось, что прихожане Буковичской церкви, приписанные к Леснянскому приходу, испросили себе отдельного священника.

Местное римско-католическое духовенство, с целью вовлечь в латинство православное население, решилось присвоить себе явленную икону, пользующуюся таким благоговейным почитанием со стороны верующих. Когда католические ксендзы встретили себе в этом плане противодействие со стороны православного населения, то они прибегли к насилию. Захватив икону, они поставили ее в своем костеле, устроенном в Лесне, на «окопах». Там св. икона оставалась до 1863 г., когда во время польского восстания костел, служивший местом для собраний польских мятежников, по распоряжению русского правительства был обращен в православную церковь.

В 1885 году здесь учреждена женская община, а сам храм ремонтирован. Иконостас этого храма низкий — всего в два яруса, чтобы не закрывать от молящихся чудотворной иконы, стоящей в алтаре, на Горнем месте.

Икона помещается в высокой, двухсаженной нише, имеющей вид католического алтаря, с колоннами по бокам и различными украшениями. Изображение ее вырезано на овальном камне темно-красноватого цвета и имеет 9 вершков в вышину и немного менее в ширину. Лики Богоматери и Богомладенца изображены ясно и отчетливо; вообще все изображение отличается тонкой искусной отделкой. Икона украшена серебряной вызолоченной ризой с драгоценными камнями и вставлена в двойную раму. Ниша, в которой помещается чудотворный образ, украшена двумя большими золоченными херувимами и множеством различных золотых и серебряных привесок.

Всех чудес от этой иконы насчитывается около 500. Кроме 14 сентября, на поклонение этой иконе в громадном количестве собираются богомольцы еще 8 сентября и в Троицын день. Несмотря на распускаемые здесь врагами православия ложные слухи о том, что прежняя истинная Леснянская икона после упразднения католического костела унесена ксендзами в Ченстохово и заменена русскими православными другой, число богомольцев, приходящих в Леснянский храм для поклонения чудотворному образу Богоматери, с каждым годом все более и более увеличивается.


В чем помогает икона

Православные верующие приписывают иконе более 500 необъяснимых чудес. Считается, что икона обладает сильным даром исцеления и способна вылечить даже безнадежно больных людей.

Одно из таких событий произошло еще в 1951 году. В одном из советских изданий православной церкви женщина по имени Евдокия поведала свою историю исцеления, которая случилась с ней после обращения к образу Леснянской Божией Матери. В описании она подробно рассказала о том, как в течение 20 лет ее мучили непонятные боли в ногах, а муки становились невыносимее с каждым днем. Со временем на правой ноге образовалась опухоль, и уже ни один врач был не в силах помочь ей. Именно тогда она решила отправиться в Леснинскую обитель с целью помолиться Пресвятой Богородице и попросить ее об излечении от страшных болей. Отправившись в монастырь, она припала к божественному образу Девы Марии и искренне изложила ей свою просьбу. Батюшка, который в этот момент услышал мольбы измученной больной, опустил лампаду, горевшую перед Леснинской иконой Богородицы, и отдал ее Евдокии, посоветовав приложить ее к опухоли. Женщина последовала совету, и уже через два дня чудесным образом опухоль пропала, а боли в ногах больше никогда ее не беспокоили.
Спустя 20 лет после этого случая молодая мать, имя которой неизвестно, рассказала не менее чудесную историю исцеления своей дочери. Началось все с того, что в один ужасный день у девочки резко поднялась температура. Расстроенные родители немедленно обратились в больницу, где доктора, осмотрев ребенка, лишь пожали плечами. С каждым днем болезнь прогрессировала, а убитая горем мать решила отправить дочь в Парижский госпиталь, где ей смогли поставить диагноз и провели необходимую операцию. Но результатов от проделанной работы не было, а больному ребенку стало только хуже. На тот момент уже многие люди были наслышаны про невероятную силу Леснинской иконы Божией Матери. Бедные родители решили, что это их последний шанс вернуть свою дочь к жизни. Они отправились в Леснянскую обитель, где смогли помолиться перед святыней, попросив избавить их ребенка от страшной болезни. Спустя несколько дней необъяснимым образом организм девочки восстановился, и сама она резко пошла на поправку.

Эти случаи исцеления стали не единственными в истории существования иконы. Ведь не зря ежегодно тысячи паломников посещают Леснянскую обитель и просят Божию Матерь о помощи им и своим близким.

Многие иконы обладают даром избавления несчастных людей от тяжелых телесных мук. Образ Леснянской иконы Богоматери является хорошим помощником для многих больных с психическими расстройствами. Очень часто люди с такими недугами уже не имеют возможности попросить избавить их от душевой болезни, поэтому за них это делают родственники, и, конечно же, множество случаев подтверждает, что просьбы были не напрасными.

Молитва перед иконой Божией Матери

Если однажды вам доведется припасть к божественному образу Леснинской Богородицы, не забудьте произнести перед иконой эту молитву. Она поможет избавить вас и ваших близких от недугов и отведет от вас тяжелые болезни.
«О, Матерь Божья! Хранительница и заступница наша! Не оставь меня в беде, откликнись на просьбы молитвенные, обращенные к Тебе и Сыну Твоему Всемогущему. Избавь меня и ближних моих от болезней тяжелых, от бед и страданий невыносимых. Услышь молитвы мои искренние и бескорыстные. Очисти душу мою от грехов и помыслов темных. Будь милостива ко мне, грешному. Навсегда я раб Твой и Сына Твоего, и навсегда я поклоняюсь вам, Всемилостивым. Аминь!»

21 сентября — ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ «София – Премудрость Божия» (Киевская)
В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви на­хо­дит­ся мно­го икон с изо­бра­же­ни­ем Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, — на­при­мер, в Ки­е­ве, Нов­го­ро­де, Во­лог­де, То­боль­ске, в Москве, в Тро­и­це-Сер­ги­е­вой лав­ре и дру­гих ме­стах. Все они, изо­бра­жая Бо­жию Ма­терь и во­пло­тив­шу­ю­ся от Нее Ипо­стас­ную Пре­муд­рость — Сы­на Бо­жия, вы­ра­жа­ют од­ну глав­ную мысль. Под Пре­муд­ро­стью, или Со­фи­ей, ра­зу­ме­ют Сы­на Бо­жия на ос­но­ва­нии IX гла­вы кни­ги Прит­чей Со­ло­мо­но­вых, где го­во­рит­ся: «Пре­муд­рость со­зда Се­бе дом и утвер­ди стол­пов седмь». В этих сло­вах со­дер­жит­ся ука­за­ние на Хри­ста, Сы­на Бо­жия, Ко­то­рый в По­сла­ни­ях апо­столь­ских на­зы­ва­ет­ся Бо­жи­ей си­лой и «Бо­жи­ей Пре­муд­ро­стью»; а в сло­ве «дом» со­дер­жит­ся ука­за­ние на Пре­свя­тую Де­ву Ма­рию, по­слу­жив­шую во­пло­ще­нию Сы­на Бо­жия. На ос­но­ва­нии этих слов стро­ит­ся изо­бра­же­ние икон Св. Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Древ­ней­шая из та­ких икон есть об­раз Со­фии, Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей, на­хо­дя­щий­ся в Ки­е­ве, в Со­фий­ском со­бо­ре. Эта ико­на, за­им­ство­ван­ная из церк­ви Юс­ти­ни­а­на в Ви­зан­тии, изо­бра­жа­ет со­еди­не­ние Церк­ви Небес­ной и зем­ной через во­пло­ще­ние Сы­на Бо­жия — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей. На ней изо­бра­жен дом или храм и в нем сто­я­щая Бо­го­ма­терь в хи­тоне, с по­кры­ва­лом на го­ло­ве, под се­нью, под­дер­жи­ва­е­мой се­мью стол­па­ми. Ру­ки и дла­ни Ее рас­про­стер­ты, а сто­пы утвер­жде­ны на сер­по­вид­ной луне. На пер­сях Бо­го­ма­те­ри по­ко­ит­ся Пред­веч­ный Мла­де­нец, пра­вой ру­кой бла­го­слов­ля­ю­щий, а в ле­вой име­ю­щий дер­жа­ву. На кар­ни­зе се­ни на­чер­та­ны сло­ва кни­ги Прит­чей: «Пре­муд­рость со­зда Се­бе дом и утвер­ди стол­пов седмь». Над се­нью по­сре­дине изо­бра­жен окру­жен­ный лу­ча­ми Дух Свя­той, а немно­го вы­ше, так­же окру­жен­ный си­я­ни­ем, Бог Отец, име­ю­щий в ле­вой ру­ке дер­жа­ву, а пра­вой бла­го­слов­ля­ю­щий; из уст Его ис­хо­дят сло­ва: «Аз утвер­дих сто­пы Ея». По обе­им сто­ро­нам изо­бра­же­ния Бо­га От­ца и Ду­ха Свя­то­го пред­став­ле­ны семь ар­хан­ге­лов с рас­про­стер­ты­ми кры­лья­ми и с зна­ка­ми сво­е­го слу­же­ния в ру­ках: с пра­вой сто­ро­ны Ми­ха­ил с пла­мен­ным ме­чом, Ури­ил с мол­нией, опу­щен­ной вниз, и Ра­фа­ил с ала­вастром ми­ра; с ле­вой сто­ро­ны Гав­ри­ил с цвет­ком ли­лии, Се­ла­фи­ил с чет­ка­ми, Иегу­ди­ил с цар­ской ко­ро­ной и Вара­хи­ил с пуч­ком цве­тов на бе­лом пла­те.

Под об­ла­ком с сер­по­вид­ной лу­ной, слу­жа­щей под­но­жи­ем Бо­го­ма­те­ри, изо­бра­жен ам­вон с се­мью сту­пе­ня­ми, изо­бра­жа­ю­щий цер­ковь Бо­жию на зем­ле с вет­хо­за­вет­ны­ми тай­но­зри­те­ля­ми во­пло­ще­ния Пре­муд­ро­сти пра­от­ца­ми и про­ро­ка­ми. С пра­вой сто­ро­ны, на чет­вер­той сту­пе­ни свер­ху, изо­бра­жен Мо­и­сей со скри­жа­ля­ми, на ко­то­рых на­чер­та­ны сло­ва: «Ра­дуй­ся, скри­жа­ле Бо­жия, на ней же пер­стом От­чим на­пи­са­ся сло­во Бо­жие». За Мо­и­се­ем на сле­ду­ю­щей сту­пе­ни в нис­хо­дя­щем по­ряд­ке изо­бра­же­ны: Аарон в мит­ре как пер­во­свя­щен­ник и с про­зяб­шим жез­лом и Да­вид в ко­роне, цар­ствен­ной ман­тии и с ков­че­гом За­ве­та. С ле­вой сто­ро­ны про­тив Мо­и­сея на од­ной с ним сту­пе­ни сто­ит про­рок Ис­а­ия с ви­ся­щей от ле­во­го пле­ча хар­ти­ей, на ко­то­рой вид­на над­пись: «Се Де­ва во чре­ве при­и­мет и ро­дит Сы­на». Да­лее сто­ят Иере­мия со свит­ком, Ие­зе­ки­иль с вра­та­ми за­тво­рен­ны­ми и Да­ни­ил с кам­нем в ру­ках. Кро­ме то­го, на каж­дой из се­ми сту­пе­ней это­го ам­во­на на­чер­та­но по од­но­му сло­ву: ве­ра, на­деж­да, лю­бовь, чи­сто­та, сми­ре­ние, бла­гость и сла­ва. Семь сту­пе­ней ам­во­на утвер­жда­ют­ся на се­ми стол­пах, на ко­то­рых на­хо­дят­ся взя­тые из Апо­ка­лип­си­са изо­бра­же­ния и их объ­яс­не­ния. На пер­вом стол­пе изо­бра­же­ны 7 очес с над­пи­сью: дар со­ве­та; на вто­ром — се­ми­свеч­ник с над­пи­сью: дар ра­зу­ма; на тре­тьем — кни­га с 7 при­ве­шен­ны­ми пе­ча­тя­ми и над­пи­сью: дар пре­муд­ро­сти. С ле­вой сто­ро­ны на пер­вом край­нем стол­пе изо­бра­же­ны 7 труб и над­пись: дар кре­по­сти; на вто­ром — пра­вая ру­ка с 7 звез­да­ми и над­пи­сью: дар ве­де­ния; на тре­тьем — 7 ку­риль­ниц ды­мя­щих­ся и над­пись: дар бла­го­че­стия; на чет­вер­том и по­след­нем стол­пе — 7 струй мол­нии с над­пи­сью: дар стра­ха Бо­жия. Та­ким об­ра­зом, на этой иконе, за ис­клю­че­ни­ем Бо­го­ма­те­ри и св. Тро­и­цы, все ли­ца и ве­щи при­спо­соб­ле­ны к сед­ме­рич­но­му чис­лу и име­ют сим­во­ли­че­ское зна­че­ние. Та­ко­во изо­бра­же­ние Ки­ев­ской ико­ны Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.

Не все изо­бра­же­ния Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей оди­на­ко­вы. Нов­го­род­ская ико­на Со­фии в Со­фий­ском со­бо­ре есть род Де­и­су­са, или пра­виль­нее Де­и­си­са (гре­че­ское сло­во «де­и­сис» зна­чит мо­ле­ние; так на­зы­ва­ют­ся ико­ны, изо­бра­жа­ю­щие Спа­си­те­ля, а пе­ред ним Бо­го­ма­терь и Иоан­на Пред­те­чу в мо­лит­вен­ном по­ло­же­нии). На этой иконе изо­бра­жен Гос­подь Все­дер­жи­тель в цар­ской одеж­де, с ог­нен­ны­ми кры­лья­ми на ог­нен­ном пре­сто­ле, утвер­жда­ю­щем­ся на се­ми стол­пах. Во­круг Все­дер­жи­те­ля го­лу­бое небо, ис­пещ­рен­ное звез­да­ми. По сто­ро­нам изо­бра­же­ны Бо­жия Ма­терь и Иоанн Пред­те­ча как бли­жай­шие сви­де­те­ли во­пло­ще­ния Сло­ва Бо­жия. Ввер­ху изо­бра­жен Спа­си­тель в ог­нен­ном кру­ге, на ко­то­ром име­ет­ся над­пись: «Пре­муд­рость Бо­жия». Вы­ше это­го изо­бра­же­но опять го­лу­бое звезд­ное небо и здесь на зо­ло­том пре­сто­ле ле­жа­щее Еван­ге­лие, пе­ред ко­то­рым шесть ан­ге­лов (по три с каж­дой сто­ро­ны) пре­кло­ня­ют ко­ле­на.

Нов­го­род­ская ико­на Со­фии счи­та­ет­ся чу­до­твор­ной. Со­хра­нив­ше­е­ся ис­то­ри­че­ское из­ве­стие го­во­рит, что от этой ико­ны в 1542 го­ду по­лу­чи­ла ис­це­ле­ние од­на жен­щи­на, стра­дав­шая бо­лез­нью глаз. Все изо­бра­же­ния Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей вы­ра­жа­ют мысль о Ма­те­ри Бо­жи­ей, по­слу­жив­шей ору­ди­ем для во­пло­ще­ния Ипо­стас­ной Пре­муд­ро­сти — Сы­на Бо­жия. По этой при­чине и празд­не­ство иконе Со­фии со­вер­ша­ет­ся пра­во­слав­ной цер­ко­вью в Бо­го­ро­дич­ные дни и пре­иму­ще­ствен­но на Рож­де­ство Бо­го­ро­ди­цы, как в Ки­е­ве, или же на Успе­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, как в Нов­го­ро­де, Во­лог­де, То­боль­ске, Москве и дру­гих ме­стах, где име­ют­ся ико­ны Со­фии — Пре­муд­ро­сти Бо­жи­ей.


21 сентября —ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ ХОЛМСКАЯ

Про­ис­хож­де­ние её очень дав­нее. Со­глас­но мест­но­му пре­да­нию, ко­то­рое за­пи­са­но епи­ско­пом Иа­ко­вом Су­шей, она на­пи­са­на св. еван­ге­ли­стом Лу­кой и бы­ла при­ве­зе­на на зем­ли Ки­ев­ской Ру­си во вре­ме­на кня­зя Вла­ди­ми­ра, ко­то­рый по­сле кре­ще­ния по­лу­чил в Кон­стан­ти­но­по­ле мно­же­ство икон.

Холм­ская ико­на изо­бра­же­на на трёх, со­еди­нен­ных вме­сте, ки­па­ри­со­вых до­щеч­ках.

В древно­сти эта ико­на бы­ла укра­ше­на дра­го­цен­ной ри­зой из ли­то­го зо­ло­та и эма­ли ви­зан­тий­ской ра­бо­ты. Но в 1261 го­ду, во вре­мя на­па­де­ния та­тар, пол­ки Бу­рун­дая при­шли на юго-за­пад­ную Русь и огра­би­ли г. Холм (се­го­дняш­ний Хелм, рес­пуб­ли­ка Поль­ша), в ко­то­ром на­хо­ди­лась свя­ты­ня. От них по­стра­да­ла и са­ма ико­на: с по­вре­жде­ни­я­ми изо­бра­же­ния в неко­то­рых ме­стах, та­та­ра­ми с нее бы­ла сня­та ри­за, а са­ма ико­на бы­ла утра­че­на. Толь­ко через 100 лет по­сле раз­ру­ше­ния Хол­ма свя­тая ико­на бы­ла об­ре­те­на во вре­мя рас­ко­пок и тор­же­ствен­но уста­нов­ле­на в во­ста­нов­лен­ном холм­ском со­бо­ре. В на­ше вре­мя на изо­бра­же­нии вид­но две яз­вы, ко­то­рые бы­ли на­не­се­ны та­та­ра­ми: од­на на ле­вом ее пле­че (от уда­ра саб­лей) и дру­гая на пра­вой ру­ке от стре­лы. Име­ет­ся бла­го­че­сти­вое пре­да­ние, что нече­сти­вые та­та­ры, гра­бив­шие храм, бы­ли немед­лен­но на­ка­за­ны: они ослеп­ли.

С пе­ре­хо­дом холм­ско­го епи­ско­па Ди­о­ни­сия Зби­руй­ско­го в 1596 г. в унию, холм­ский со­бор и ико­на ока­за­лись в ру­ках уни­а­тов. В 1650 г., во вре­мя вос­ста­ния ка­за­ков Бог­да­на Хмель­ниц­ко­го в Укра­ине, уни­а­ты бы­ли вы­нуж­де­ны вер­нуть ее пра­во­слав­но­му епи­ско­пу Ди­о­ни­сию Ба­ла­ба­ну по Збо­ров­ско­му со­гла­ше­нию; при этом ико­ну пы­та­лись при­пря­тать. По­это­му она бы­ла об­ре­те­на толь­ко через опре­де­лен­ное вре­мя в под­зе­ме­лье. В сле­ду­ю­щем 1651 г. вой­на вспых­ну­ла с но­вой си­лой, ико­на опять по­па­ла в ру­ки по­ля­ков. По со­вету Иа­ко­ва Су­ши, поль­ский ко­роль Ян-Ка­зи­мир взял Холм­скую ико­ну с со­бой в по­ход, по­сле ко­то­ро­го она бы­ла вы­став­ле­на в Вар­ша­ве в ча­совне ко­ролев­ско­го двор­ца, где оста­ва­лась до 1652 г. По­бе­ду над ка­за­ка­ми Ян-Ка­зи­мир при­пи­сы­вал по­мо­щи Бо­го­ма­те­ри, Холм­ская ико­на Ко­торой бы­ла с ним в по­хо­де. В бла­го­дар­ность за это ко­роль воз­об­но­вил в Хол­ме уни­ат­скую ка­фед­ру и пе­ре­дал ей ико­ну. 29 ап­ре­ля 1652 г. она бы­ла уста­нов­ле­на в со­бо­ре г. Хол­ма. Меж­ду тем, вой­на меж­ду Поль­шей и Укра­и­ной вспых­ну­ла с но­вой си­лой. То­гда ко­роль сно­ва взял чу­до­твор­ную Холм­скую ико­ну на по­ле бит­вы, но по­мо­щи она ему не при­нес­ла. Под Жван­цем поль­ское вой­ско по­тер­пе­ло по­ра­же­ние. По­сле это­го холм­ская свя­ты­ня бы­ла воз­вра­ще­на в холм­ский со­бор, где на­хо­ди­лась до на­ча­ла на­ше­го сто­ле­тия.

Во вре­мя гос­под­ства унии име­ли ме­сто по­пыт­ки ла­ти­ни­за­ции чу­до­твор­ной ико­ны и са­мо­го холм­ско­го со­бо­ра. Ико­на бы­ла по­став­ле­на в ал­та­ре, над глав­ным пре­сто­лом (по ка­то­ли­че­ско­му обы­чаю). В 1765 г. рим­ским па­пой, ико­на бы­ла ко­ро­но­ва­на дву­мя зо­ло­ты­ми ко­ро­на­ми. К пе­ред­ней ча­сти пре­сто­ла, над ко­то­рым она на­хо­ди­лась, бы­ла при­креп­ле­на се­реб­рян­ная пла­сти­на с ба­ре­лье­фа­ми и ла­тин­ски­ми над­пи­ся­ми (на се­го­дняш­ний день хра­нит­ся в Мос­ков­ской ору­жей­ной па­ла­те).

В пер­вой по­ло­вине 19 в. Холм­ская ико­на и со­бор бы­ли воз­вра­ще­ны пра­во­слав­ной об­щине. Свя­ты­ню тор­же­ствен­но уста­но­ви­ли в ико­но­ста­се над Цар­ски­ми Вра­та­ми.

Пе­ред этой ико­ной со­вер­ша­лось мно­го чу­дес­ных яв­ле­ний. Рас­ска­зы о них со­дер­жат­ся в от­дель­ной кни­ге ар­хи­манд­ри­та Иоани­кия Го­ля­тов­ско­го «Но­вое небо».

Во вре­мя на­ше­ствия та­тар вре­мен Ба­тыя, неко­то­рые их от­ря­ды под­сту­пи­ли к г. Холм. В го­ро­де в это вре­мя жи­ли две бла­го­че­сти­вые княж­ны. Ви­дя невоз­мож­ность за­щи­тить­ся си­лою ору­жия, они вме­сте с дру­ги­ми людь­ми об­ра­ти­лись в мо­лит­ве пе­ред Холм­ской ико­ной Бо­го­ро­ди­цы с про­ше­ни­ем взять го­род под Свой по­кров. По­сле это­го жен­щи­ны взя­ли из хра­ма чу­до­твор­ную ико­ну и по­ста­ви­ли ее на­про­тив войск про­тив­ни­ка на стене кре­по­сти. На та­тар­ское вой­ско на­шло ка­кое-то на­ва­жде­ние: го­ра, на ко­то­рой на­хо­дил­ся го­род, на­ча­ла ка­зать­ся им кру­че и вы­ше, чем бы­ла на са­мом де­ле. И чем бли­же они при­бли­жа­лись, тем силь­нее им ка­за­лось. Охва­чен­ные па­ни­кой они на­ча­ли убе­гать. Так, чу­дес­ной по­мо­щью, го­род был спа­сен.

В на­сто­я­щее вре­мя Холм­ская ико­на Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дит­ся в экс­по­зи­ции му­зея Во­лын­ской ико­ны г. Луц­ка.

МОЛИТВА
Молитва О Пресвятая Дево, Мати Христа Бога нашего, всемощная Заступнице страны нашея! Со страхом, верою и любовию припадающе к чудотворному образу Твоему, молитвенно взываем: буди милосердна к нам, смиренным и недостойным рабом Твоим, и грехов и беззаконий наших, Благая, не помяни, но простри руце Твои ко благосердию Владыки, да не отвратит лица Своего от рабов Своих и не осудит нас, грешных, по беззакониям нашим, но сотворит с нами по велицей Своей милости. Ей, Госпоже Владычице! Буди путеводительница в житии нашем: светом истины умы наша просвети, сердца умягчи, веру укрепи, надежду утверди, дара любве сподоби. Умилосердися, Всемилостивая Госпоже наша, на немощныя люди Твоя: заблуждшия на путь правый настави, колеблемыя в вере вразуми, отпадшия от благочестивыя веры отеческия возврати и вся истинному пути научи. Спаси милостию Твоею и помилуй благоверныя люди Твоя, епископство православное и весь чин церковный. Не отрини такожде милосердием Твоим и приими под кров Твой и вся правители страны нашея: вразуми и настави их право правити, законы Божественныя соблюдая. Нас же в мире и любви друг ко другу утверди, да вси, в единении друг со другом пребывающе, тихое и безмятежное житие поживем и, дарми благ земных насладившеся, благ небесных милосердия ради Божественнаго не лишимся. Еще молимся Тебе, Владычице Богородице, избави нас от глада, губительства, землетрясения, потопа, огня, меча, нападения вражия, междоусобныя брани, наглыя смерти, тлетворных болезней и всяких ны зол окружающих. Вонми и услыши, Всемилостивая Госпоже, всех нас, ныне к иконе Твоей святей припадающих и со слезами к милосердию Твоему взывающих: утоли наша печали и буди нам скорая Помощница во всех делах наших во веки веков. Аминь.

21 сентября — ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ ПОЧАЕВСКАЯ
Почаевская икона Эта икона принадлежит к числу наиболее чтимых народных святынь. Ее значение усугубляется еще местом ее нахождения. Она стоит на рубеже между Россией и Австрией, православием и католичеством. Вокруг этой иконы боролись православные за родную веру и молились о подкреплении их ревности и стойкости. По множеству истекших от нее чудес, она стала известной по всему славянскому миру. Ее чтут в Галиции, Боснии, Сербии и Болгарии, и наряду с православными ходят к ней на поклонение христиане других исповеданий.

Чудеса от этой иконы отличаются не только из ряду вон выходящей многочисленностью, но и своей необычайностью. В монастырских книгах сохраняют записи с подписью самих исцеленных, часто скрепленные печатями. Есть случаи избавления от застарелых неизлечимых недугов, освобождения из плена, вразумления грешников и др.

Икона пребывает в лавре около 300 лет. Но задолго до этого гора Почаевская была отмечена благодатью Богоматери. Свыше полутысячи лет тому назад, когда гора была совершенно необитаема, пришли и поселились в небольшой пещере два инока. Они-то и были свидетелями чудного явления Богоматери. Как-то раз в 1340 году один из них после обычной молитвы пожелал взойти на вершину горы. И вдруг он увидел Богоматерь, окруженную пламенем и стоящую на камне. Он немедленно позвал другого отшельника, который тоже удостоился созерцать чудное видение. Все это видел и пастух, именем Иоанн Босой. Он взбежал на гору, где застал обоих иноков, и все они втроем прославили Бога. На камне, где стояла Богоматерь, остался навсегда вдавленным отпечаток правой стопы Пречистой.

Когда в 1559 году проезжал Волынью из Константинополя митрополит Неофит, он посетил жившую в имении Орля (ныне Урля, в 9 верстах от Почаева, в Кременецком уезде) Анну Гойскую и по ее просьбе прогостил там некоторое время. При отъезде в благословение оставил он ей взятую им из Константинополя икону Богоматери.

От иконы стали совершаться знамения. Ее видали окруженной сиянием. Гойская затеплила тогда перед ней неугасимую лампаду. Когда же от иконы исцелился ее хромой брат Филипп, она передала в 1597 году икону инокам, поселившимся на Почаевской горе. На скале поставили церковь в честь Успения Богоматери, а при ней создали монастырь, на содержание которого Гойская дала средства. Вот с этих пор икона и стала называться Почаевской.

По смерти Гойской Почаевская гора досталась ее племяннику, лютеранину и ненавистнику православия, Андрею Фирлею. Он ограбил монастырь и захватил икону, которую держал у себя дома двадцать лет. Однажды он решил поглумиться над православной святыней. Созвав гостей, одел свою жену в ризы православного священника, дал ей в руки потир, и она стала громко кричать хулы на Богоматерь и Ее иконы. Но тут же была наказана. Ее стал мучить злой дух, и она освободилась от ужасного недуга только лишь после того, как ее муж вернул Почаевскую икону в монастырь. Это было в 1644 году.

Через 5 лет икона была перенесена в новый Троицкий храм, воздвигнутый в обители супругами Домашевскими. От иконы снова стали совершаться исцеления, а 17 июля 1674 года они были столь многочисленны, словно вернулись дни земной жизни Христа.

Один почаевский монах был захвачен в плен татарами. Томясь в неволе, он вспоминал величественный, чудный Почаев с его церквами и святынями, его богослужения и напевы. Особенно тосковал он при наступлении дня Успения и слезно молил Богоматерь избавить его от плена. И вот, благодаря Пречистой, не стало вдруг стен тюрьмы, не стало пространства, и он очутился у стены дорогой обители, полной собравшегося к празднику народа.

Дивную помощь оказала Богоматерь защитникам Своей обители. В 1675 г. турки осадили Почаев. Монастырь состоял почти из одних деревянных зданий. Защищаться было трудно. Одна надежда оставалась — на Богоматерь. Со слезами молились иноки перед Ее образом. Игумен велел петь акафист Богоматери. Когда запели «Взбранной Воеводе победительная», над храмом в воздухе встало чудное, немедленно замеченное турками, видение. В лучезарном сиянии, блистая ярче солнца, Богоматерь в образе величавой Жены держала над Почаевым Свой омофор, как бы покрывая силой Своей обитель. Вокруг Богоматери было множество ангелов в воинских одеждах с молниеносными мечами в руках. Туркам показалось, что небесные воины гонят их, и они обратились в беспорядочное бегство, а защитники Почаева сделали вылазку и окончательно разбили их. Турки долго не могли забыть этого поражения. Полвека спустя почаевский инок Гавриил был проездом в Константинополе и разговорился с одним турком. Услыхав, что инок из Почаева, он спросил:

— Жива ли ваша богиня?

— Жива и вечно будет жить, — отвечал инок, поняв предложенный ему вопрос.

— Люта ваша богиня! — взволнованно закричал турок. — Там погиб мой отец и много наших. Я был мал тогда, но не забуду этого бедствия.

Около 1721 г. Почаев с иконой перешел к униатам. На месте разобранного ими Троицкого храма они воздвигли обширный Успенский собор.

Чудеса от иконы не прекращались. За 110 лет нахождения ее у униатов записано 539 чудес, хотя и не все заносилось в летопись.

В 1831 году, когда была уничтожена уния, Почаев перешел к православным и назван Почаевской лаврой. Католики распускали слухи, что чудотворная икона, оставив Почаев, перенеслась в соседний, лежащий в Австрии, Доминиканский монастырь. Но новые и новые исцеления застарелых болезней, прозрение слепых, укрепление параличных опровергали эти обманные слухи.

Так, в 1832 году слепая девочка Анна Акимчукова пришла в Почаев с 70-летней бабушкой за 200 верст — из Каменец-Подольска. Помолясь у иконы и промыв глаза водой из стопы Богоматери, она вдруг стала видеть. Державшаяся униатства ее бабка, пораженная чудом, тут же приняла православие.

В 1859 году император Александр Николаевич в память посещения Почаева пожертвовал Успенскому храму высокий иконостас; в третьем его ярусе и помещается в звездообразном киоте чудотворная икона, спускаемая для лобызания на шнурах.

Размеры иконы небольшие — 61/4и51/6 вершков. Изображение Богоматери поясное. На правой руке Ее Предвечный Младенец, в левой плат, прикрывающий Младенца. Кроме того, на иконе есть еще несколько мелких изображений разных святых, которые заставляют предполагать, что икона принадлежала раньше какому-нибудь семейству, изобразившему на ней святых, чьи имена они носили.

При входе в Успенский собор за железной решеткой под особой сенью находится «Стопа Богоматери».

В Успенском же соборе хранится большая икона, носящая также название Почаевской. Она устроена киевлянами в память избавления Киева от холеры в 1848 г. и считается чудотворной. На ней внизу изображена стопа Богоматери. Иконы этого вида называются «стопочными», в отличие от тех, где есть лики святых — «с предстоящими».

В Сибири, в десяти верстах от Тобольска, в Иоанно-Введенском женском монастыре есть список с Почаевской иконы, прославившийся исцелениями в холерный 1848 год. Ежегодно 8 июня эту икону с другой чудотворной Абалацкой иконой приносят при громадном стечении народа в Тобольск, где они остаются две недели и затем возвращаются на свои места.

В Москве, в храме св. Димитрия Солунского, у Тверских ворот, также есть чудотворная Почаевская икона.


22 сентября — Икона «Услышательница»
Находится она на Афоне, в Зографском монастыре. Такое наименование св. иконы объясняется из следующего чудесного знамения.

Преподобный Косма Афонский, подвизавшийся в Зографском монастыре, будучи еще в молодых летах, пришел однажды в Ватопедский монастырь на праздник Благовещения. Здесь в церкви за службой и на трапезе он видел прекрасную и величественную Женщину. Преподобный Косма сильно смутился духом и недоумевал, каким образом очутилась Она здесь на Афоне, куда не ступала еще нога ни одной женщины, и почему иноки монастыря допускают здесь Ее присутствие. Размышляя над этим, он возвратился в Зограф к своему старцу. Старец заметил смущенный вид своего ученика и спросил его:

— Отчего ты так грустен и задумчив?

Косма рассказал ему о виденном в Ватопедском монастыре и чистосердечно поведал все свои сомнения и размышления по поводу видения им среди тамошних иноков Жены.

— Какого вида была Жена и каково одеяние на Ней? — снова спросил старец.

Косма подробно описал внешний вид. Тогда старец с укоризненным вздохом заметил своему ученику:

— И ты не узнал, что за Жена явилась тебе в обители? Знай же, что это была не простая, смертная женщина, а Сама Царица нашей Святой горы и всея твари!

Через некоторое время после этого преподобный Косма, оставшись один в храме, обратился с горячей молитвой к Божией Матери и воскликнул:

— Пресвятая Богородице! Помолись Сыну Твоему и Богу, да наставит меня на путь спасения!

Едва только он произнес это, как услышал голос Божией Матери:

— Сыне и Боже Мой! Научи раба Твоего, как ему спастись!

И тотчас же последовал ответ на это Богоматернее моление:

— Пусть удалится из монастыря в безмолвие.

И Косма последовал этому небесному откровению. Получив благословение от своего настоятеля, он удалился в соседнюю пустыню, высек себе в скале пещеру и провел здесь всю свою жизнь в непрестанных иноческих подвигах. За это он удостоился получить от Господа дар чудотворений.

Икона, перед которой молился святой Косма и от которой он слышал голос, названа «Услышательницей». Она и доселе находится в соборном храме Зографского монастыря и помещается в алтаре, на восточной стене, в нише, простирающейся в дьяконик.


22 сентября - День бога Авсеня
Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень, сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться.

Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать. Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют.

Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды.

В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купала передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить.
После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота.


23 сентября - Именины РЯБИНЫ и АНФИСЫ РЯБИННИЦЫ

В народе 9 сентября называли именинами рябины и Анфисы Рябинницы. Русские люди в этот день прославляли рябину и старались как можно больше нарвать гроздьев этих ягод, чтобы развешать их на жердях под крышей. В этот день горьковатая ягода становится сладкой. Кроме того, Рябина приносит в дом счастье и обергает молодоженов.
Святой покровительницей всех носящих это имя является святая мученица Анфиса Новая. Имя Анфиса – это греческое имя, образованное от «анфос» - «цветок». Она была дочерью благочестивых родителей-христиан, живущих в Финикии. Анфиса, в младенчестве окрещенная, при императоре Диоклетиане была обвинена в проповедовании веры среди своих подруг.

За приверженность к христианству и отказ принести языческую жертву идолам ее приговорили к жесткому битью. В тот момент, когда она изнемогла и упала, ее посчитали мертвой и выбросили за город. Ночью же она была чудесно исцелена ангелом и явилась вновь к правителю, который снова осудил ее на смерть. Но по молитве святой Анфисы ее смерть последовала ранее казни - 9 сентября.

На месте смерти Анфисы выросла рябина. Люди приходили к ней и чудесным образом обретали защиту и покровительство, в особенности молодожены.


В народе верили, что рябина под окном дома защищает его обитателей от людской зависти, рябина у крыльца — к богатству, а три рябины во дворе уберегут дом от пожара. Считалось, что по осени нужно каждый день пить рябиновый сок, чтобы зимой никакие болезни были не страшны.

Побег рябины, выросший во дворе, в народе считали счастливой приметой. Зато ломать ветки и портить ствол у рябины считалось большим грехом. Поэтому человек, невольно причинивший вред этому дереву, должен был попросить у рябины прощение. Русские люди верили и в то, что человек, срубивший рябину, скоро умрет. Кроме того, засохшая во дворе рябина сулила домочадцам большие неприятности.

Особое отношение к рябине было и у русских девушек, которые делали из этих ягод бусы. Это украшение следовало носить в качестве мощного оберега от колдовства до следующего урожая. После этого девушки изготовляли новое украшение из рябины, а старое ожерелье нужно было сжечь или закопать в землю.

Помогали ягоды рябины и молодоженам. На Руси существовал обычай, согласно которому голову невесты украшали венком из рябины. В народе верили, что, если венок на невесте порвался во время свадьбы, то молодожены вступили в брак не по любви. Если же венок выдерживал испытание свадьбой, то эту молодую семью ожидала долгая и счастливая жизнь.

Существовали и другие запреты на этот день. К примеру, 9 сентября на Руси не сватались (к неудаче дела), не поднимали ничего на перекрестках (могут порчу навести), не совершали крупных покупок (радости не будет), старались не стоять долго на пороге (беду накличешь) и не одалживали денег (обратно не скоро получишь).

Дети, родившиеся 9 сентября, вырастают очень добрыми и сильными людьми, способными ради правого дела буквально снести любые препятствия на своем пути. В качестве талисмана таким людям советуют всегда носить с собой оберег с яшмой.


ТАЛИСМАН:
Комплект свечей "Оберег для молодоженов" (на любовь и защиту)
http://baymakova24.ru/travjanaja-svesha#!/tproduct/39478600-1512389297530
Травяная свеча с листьями рябины - это мощный инструмент по защите новой семьи и молодых от зависти, наговоров, злобы. Данная свеча выставит невидимую энергетическую защиту на семью, поспособствует поддержанию любви и взаимопонимания.

Такой комплект свечей можно приобрести заблаговременно перед свадьбой или в первые месяцы после свадебной церемонии.


23 сентября - ПРАЗДНИК В ЧЕСТЬ БОГА ДИОНИСА - ВЕЛИКИЕ ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ

Торжества в дни осеннего равноденствия, римляне переняли у греков, которые именно в эти дни поводили Великие Элевсинские мистерии (девятидневные, с 23 сентября по 1 октября), посвященные ДИОНИСУ.

Греческие Великие Элевсинские мистерии проводились следующим образом:
1 день был посвящён общей встрече, в ходе которой инициируемые рассказывали о себе и своих способностях;
2 день: проводилась процессия к морю, где ключевым действом было погружение в морские воды статуи Деметры;
3 день: в жертву богам приносилась рыба (кефаль).
4 день: в Элевсин, торжественной процессией, вносили священный сосуд;
5 день: после захода Солнца начинались факельные шествия;
6 день: процессия к статуе Диониса (Вакха);
7 день: проводились атлетические игры;
8 день: проводились церемонии предыдущих дней для тех, кто опоздал на них или не присутствовал;
9, последний день: посвящался познанию смысла Элевсинских мистерий, на котором священным атрибутом была чаша Диониса .
Праздник Диониса в долине Тэмпейской

Это было в Фессалии, в свежей долине Тэмпейской. Святая ночь, посвященная Орфеем мистериям Диониса, наступила. В сопровождении одного из служителей храма, дельфийский ученик шел по узкому и глубокому ущелью между островерхими скалами. В темноте ночи не было слышно иного звука кроме журчания реки, которая протекала в зеленых берегах долины. Наконец, серебряный диск луны показался из-за черной гривы скал. ее магнетический свет скользнул по всем глубинам, и вдруг – волшебная долина осветилась вся неземным светом. Словно сдернули с неё покрывало и вся она раскрылась с своими зелеными оврагами, рощами из ясеней и тополей, своими хрустальными ручьями, гротами, заросшими вьющимся плющом, и с своей извилистой речкой, то охватывающей своими рукавами тенистые островки, то катящей свои волны под сплетенными ветвями больших деревьев. Бледный туман и сказочный сон окутывал все растения. Казалось, что вздохи нимф проносились по зеркальной поверхности реки и что смутные звуки флейт поднимались из чащей неподвижных тростников. Надо всей долиной носились незримый чары Дианы.

Дельфийский ученик шел как во сне. Он останавливался от времени до времени, чтобы вдохнуть аромат жимолости и горького лавра. Но магический свет длился лишь одну минуту. Луна закрылась облаком и все потемнело: скалы приняли угрожающий вид и блуждающие огни засветились во всех направлениях, под густою тенью деревьев, на берегу реки и в углублениях долины.

"Это Мисты, – сказал проводник, – пускаются в путь. Каждая группа имеет своего проводника-факелоносца. Мы последуем за ними."

Наши путники встречали много живописных процессий, выходивших из глубины рощ; вначале они увидали мистов молодою Вакха, юношей, одетых в длинные туники из тонкой льняной ткани и в венках из плюща. Они несли чаши из резного дерева, символ чаши жизни. Затем прошли молодые люди с гордой и смелой осанкой, которых называли мистами сражающегося Геркулеса; на этих были короткие туники, обнаженные ноги, львиные шкуры, спадающие с одного плеча, оливковые венки на головах. Затем появились мисты растерзанного Вакха с пятнистыми пантеровыми шкурами на плечах, с пурпурной повязкой на волосах, с тирсом в руке.

Проходя мимо одной пещеры они увидали распростертых на земле мистов Аидонаи и подземного Эроса. Это были люди, оплакивающие своих умерших родственников и друзей; они пели тихими голосами:

"Аидонаи! Аидонаи! Возврати нам тех, кого ты взяла у нас, или дозволь нам спуститься в твое царство".

Ветер, врываясь в пещеру, как бы продолжал под землей протяжные стоны мрачного напева. Внезапно один из мистов повернулся к ученику дельфийского храма и сказал ему:

"Ты переступил порог Аидонаи. Ты не увидишь более света живущих".

Другой мист, проходя мимо, задел его и шепнул ему на ухо: "Тень, ты сделаешься жертвой тени. Ты, который принадлежишь ночи, ты вернешься в царство Эреба!" И он пустился бежать.

Ученик дельфийского храма почувствовал себя оледеневшим от страха. Он шепнул своему проводнику: "что означает все это?" Служитель храма, казалось, ничего не слыхал. Он произнес равнодушным тоном: "Нужно перейти через мост. Никто не может избежать конца". Они перешли деревянный мост, переброшенный через Пенею.

"Откуда, спросил ученик, исходят эти печальные голоса и эта жалобная мелодия? Кто эти светлые тени, проходящие длинными вереницами под тополями?"

"Это женщины, которые собираются принять участие в мистериях Диониса."

"Знаешь ли ты их имена?"

"Здесь никто не знает имени другого и старается забыть свое собственное имя. Ибо, как при входе в священную обитель мисты оставляют свои запыленные одежды, чтобы искупаться в реке и облечься в чистые льняные ткани, также покидает каждый из них свое прежнее имя и принимает новое. В течение семи дней и семи ночей люди преображаются, как бы переходят в новую жизнь. Посмотри на все эти вереницы женщин. Они соединились не по семьям или странам, а по тому Богу, который вдохновляет их."

И они увидели шествие молодых девушек в венках из нарциссов и в голубых пеплумах, которых проводник называл нимфами Персефоны. Они несли в своих руках урны и другие предметы, отданные ими в силу обета; затем появились в красных пеплумах мистические возлюбленные, пламенные искательницы Афродиты. Они углубились в темную рощу и оттуда понеслись горячие призывы, смешанные с слабыми рыданиями. Затем, из другой темной миртовой рощи раздались страстные напевы; они поднимались к небу медленными призывами:

"Эрос! Ты ранил наше сердце! Афродита! Ты сокрушила наши члены! Мы покрыли грудь нашу кожей молодого оленя, но в груди мы несем кровавый пурпур наших ран. В нашем сердце – пожирающий огонь. Мы умираем, но не от болезни: нас сжигает любовь. Поглоти нас, Эрос! Эрос! Или освободи нас, Дионис! Дионис!"

Затем приблизилось другое шествие. Здесь женщины были совершенно закутаны в черные одежды, с длинными вуалями, падавшими на землю. И все казались огорченными, словно они были в большой скорби. Проводник назвал их оплакивающими Персефону. В этом месте возвышался большой мраморный мавзолей, опутанный плющом. Женщины опустились на колени возле него, распустили свои волосы и стали испускать жалобные крики. На каждую строфу желания, они произносили ответную строфу скорби.

"Персефона! стонали они, ты умерла, похищенная Аидонаи; ты спустилась в царство мертвых. Но мы, оплакивающие возлюбленного, мы – живые мертвецы. Да не взойдет над нами заря нового дня. Да дарует нам вечный сон та земля, которая покрывает тебя, о великая богиня! И пусть моя тень бродит в объятиях возлюбленной тени! Услышь нас, Персефона!"

Перед этими странными сценами, под заразительным восторгом всех этих глубоких ощущений, ученик дельфийского храма почувствовал себя объятым тысячью ощущений разнородных и мучительных; он перестал быть самим собою; желания, мысли и страдания всех этих существ проникли в него и сделались его желаниями и его страданиями. Его душа как бы раздробилась, проникая в тысячи тел, смертельное томление овладело им. Он не знал более – живой ли он человек, или – лишь тень человека.

Проходивший по той же тропе посвященный высокого роста подошел к женщинам и сказал: "Мир опечаленным теням! Страдающие женщины, стремитесь к свету Диониса, Орфей вас ожидает!" И все женщины окружили его в молчаливом ожидании, сняли с себя венки, а он своим тирсом показал им дорогу.

Тогда некоторый из них наклонились к источнику и зачерпнули воды в резные чаши; затем шествие пришло в порядок и двинулось вперед. Молодые девушки пошли впереди. Он пели гимн с таким припевом: "потрясайте цветами мака! Утоляйте жажду из волн Леты! Дай нам желанный цветок и да расцветает нарцисс для сестер наших! Персефона! Персефона!".

Ученик еще долго шел с своим проводником. Они проходили через луга, покрытые златоцветом; они шли под тенью кипарисов, грустно шелестевших над их головами. Они слышали заунывное пение, которые носилось в воздухе и достигало до них неизвестно откуда. Они видели на деревьях страшные маски и фигурки из воска, напоминавшие спеленатых детей.

То там, то здесь, через реку переплывали лодки, наполненные молчаливыми людьми, словно привидениями. Под конец долина раздвинулась, вершины гор осветились, появилась заря. Вдали виднелись темные ущелья горы Осса, прорезанные пропастями, в которых громоздились обломки скал. Ближе к путникам, посреди гористого амфитеатра, на лесистом холме засиял, освещенный розовой зарей, храм Диониса.

Уже солнце золотило вершины гор. По мере того, как они приближались к храму, со всех сторон появились толпы мистов, шествия женщин и группы посвященных. Все это множество людей, серьезных с виду, но внутренне взволнованных тревожным ожиданием, встретилось у подошвы холма и начало подниматься по тропинкам к святилищу. Все приветствовали друг друга как друзья, потрясая миртовыми ветвями и тирсами.

Провожатый ученика исчез, а сам ученик дельфийского храма очутился – неожиданно для себя – в группе посвященных, которые отличались разноцветными повязками, придерживавшими их волосы на голове. Он их никогда не видал ранее этой минуты, а между тем ему казалось, что он узнает их, и это вызвало в нем чувство большой радости. И они также, казалось, ожидали его и приветствовали как брата и поздравляли его с благополучным прибытием.

Смешавшись с ними и как бы несомый на крыльях, он поднялся на самые высокие ступени храма, когда внезапно яркий луч света ослепил его глаза. Это было восходящее солнце, которое бросило свои первые снопы света на равнину, осветив яркими лучами всех мистов и посвященных, теснившихся на ступенях храма и группами подвигавшихся к нему.

В это время хор запел священный гимн. Бронзовые двери храма открылись бесшумно, и сопровождаемый факелоносцем, появился иерофант Орфей. Ученик дельфийского храма, узнав его, задрожал от радости. Одетый в пурпуровые одежды, с лирой в руке, Орфей сиял вечной юностью. Он заговорил:

"Привет всем вам, которые пришли, чтобы возродиться после страданий земной жизни, привет вам, возрождающимся в этот час! Войдите, чтобы испить от источника света, вы, которые пришли из темноты, мисты, женщины, посвященные! Войдите и радуйтесь, вы, которые страдали; войдите и отдохните, вы – которые боролись. Солнце, которое я призову на ваши головы и которое засияет в ваших сердцах, не есть солнце смертных; оно – чистый свет Диониса, великая звезда посвященных. Силою ваших пережитых страданий и того усилия, которое вас привело сюда, вы победите, а если вера ваша в божественное слово крепка, вы победили уже и теперь. Ибо, после долгого круговорота темных существований, вы освободитесь из скорбного круга рождений и соединитесь все, как единое тело и как одна душа, в свете Диониса.

"Божественная искра, которая освещает нам путь на земле – в нас самих; в храме она становится ярким факелом, на небесах – светлой звездой. Так растет свет Истины.

"Послушайте, как звучит лира о семи струнах, лира Бога... Она вызывает движение миров. Слушайте! и да проникнут ее звуки в вас, и да откроются перед вами глубины небес!

"Здесь дается помощь ослабевшим, утешение страждущим, надежда всем! Но горе злым и нечестивым, они будут уличены. Ибо в экстазе мистерий каждый видит душу другого до самой глубины. Злые поражаются ужасом, а нечестивые – смертью.

"Ныне, когда свет Диониса засиял над вами, я призываю небесного Эроса, милостивого и всемогущего. Да будет он в вашей любви, в ваших слезах и в ваших радостях. Любите, ибо все любит: и демоны в безднах, и боги в эфире. Любите, ибо все любит, но любите свет, а не мрак. Вспоминайте во время пути о цели. Когда души возвращаются в обитель света, они несут на своих звездных телах – подобно безобразным пятнам – все грехи жизни... И, чтобы изгладить их, душа должна перенести искупление и возвратиться на землю... И одни лишь чистые и сильные входят в обитель света Диониса.

"А теперь воспоем Эвохэ!"

"Эвохэ!" возгласили герольды в четырех концах храма и раздалась священная музыка. Эвохэ! ответили все собравшиеся с энтузиазмом, теснясь на ступенях святилища. И крик Диониса, священный призыв к возрождению и к вечной жизни, прокатился по долине, повторяемый тысячью голосов и отбрасываемый всеми горными эхо. И пастухи в диких горных проходах Оссы, затерявшиеся с своими стадами в тени лесов, задеваемых облаками, отвечали тем же криком: "Эвохэ!"

***
Возглас "Эвохэ", который произносится как Hê, Vau, Hê, был священным возгласом всех посвященных Египта, Иудеи, Финикии, Малой Азии и Греции. Четыре священные буквы, произносимые следующим образом: Iod, Hê, Vau, Hê, выражали Бога в его вечном слиянии с Природой. Они обнимали собой все сущее, всю живую Вселенную. Iod (Озирис) означал божественное в прямом смысле, творческий Разум, Вечно-Мужественное, которое находится во всем, везде и поверх всего. Hê-Vau-Hê выражало Вечно женственное, Еву, Изиду, Природу под всеми формами, видимыми и невидимыми, оплодотворенную Озирисом, творческим Разумом. Высшее посвящение в теогонические науки и теургические искусства соответствовало букве Iod. Другой разряд наук соответствовал остальным трем буквам Hê Vau Hê. Так же как Моисей, Орфей сохранил науки, соответствующие букве Иод, (Иов, Зевс, Юпитер), и идею единства Божия для посвященных первой степени, народу же он стремился передать ее в поэзии, искусствах и в живых символах. Поэтому возглас Эвохэ был открыто произносим во время празднеств Диониса, на которые допускались, кроме посвященных, и все стремящиеся к мистериям. В этом по-видимому заключается вся разница между делом Моисея и Орфея. Оба исходят из Египетского посвящения и обладают одной и той же истиной, но осуществляют ее в противоположных направлениях. Моисей сурово и ревниво прославляет Отца, мужское начало Бога. Он вверяет охрану Его замкнутому священническому сословию и подчиняет народ неумолимой дисциплине, лишая его откровения. Орфей, боготворивший Вечно женственное в природе, прославляет его во имя того Бога, которым оно проникнуто, и стремится пробудить его в душе человечества. И вот почему клич Эвохэ! встречается во всех мистериях древней Греции.

ДИОДОР СИЦИЛИЙСКИЙ. ИСТОРИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА

...Наш рас­сказ мы нач­нем с Дио­ни­са, как по при­чине его исклю­чи­тель­ной древ­но­сти, так и по при­чине вели­чай­ших бла­го­де­я­ний, ока­зан­ных им роду чело­ве­че­ско­му. В преды­ду­щих кни­гах мы уже упо­ми­на­ли, что неко­то­рые из вар­вар­ских наро­дов при­пи­сы­ва­ют про­ис­хож­де­ние это­го бога сво­ей стране. Так, егип­тяне гово­рят, что под име­нем Дио­ни­са у элли­нов изве­стен бог, име­ну­е­мый у них Оси­ри­сом. Они рас­ска­зы­ва­ют, что этот бог обо­шел всю оби­та­е­мую зем­лю, изо­брел вино и научил людей выра­щи­вать вино­град: за это бла­го­де­я­ние он и был, по обще­му мне­нию, удо­сто­ен бес­смер­тия. Рав­ным обра­зом, индий­цы утвер­жда­ют, буд­то этот бог родил­ся в их стране и обу­чил людей на всей оби­та­е­мой зем­ле искус­ству выра­щи­ва­ния вино­гра­да и употреб­ле­нию вина. Упо­мя­нув об этом выше в соот­вет­ст­ву­ю­щем месте, обра­тим­ся теперь к тому, что рас­ска­зы­ва­ют об этом боге элли­ны.

II. (1) Кадм, сын Аге­но­ра, был послан царем на поис­ки Евро­пы, полу­чив при­каз не воз­вра­щать­ся в Фини­кию, не отыс­кав девуш­ки. Посе­тив мно­гие стра­ны и убедив­шись в тщет­но­сти даль­ней­ших поис­ков, он отка­зал­ся от воз­вра­та домой. Полу­чив веле­ние ора­ку­ла осно­вать Фивы, Кадм отпра­вил­ся в Бео­тию. Обос­но­вав­шись там, он взял в жены Гар­мо­нию, дочь Аре­са и Афро­ди­ты, кото­рая роди­ла ему доче­рей Семе­лу, Ино, Авто­ною и Ага­ву и сына Полидо­ра. Вос­хи­щен­ный кра­сотой Семе­лы, Зевс соче­тал­ся с ней, но посколь­ку их связь про­дол­жа­ла оста­вать­ся тай­ной, Семе­ла усмот­ре­ла в этом пре­не­бре­же­ние и поэто­му упро­си­ла бога соеди­нить­ся с ней так, как он соче­тал­ся с Герой. И вот Зевс явил­ся так, как и подо­ба­ет это­му богу — с гро­ма­ми и мол­ни­я­ми, чтобы всту­пить с Семе­лой в связь во всем сво­ем вели­ко­ле­пии. Семе­ла была бере­мен­на и, не в силах пере­не­сти явив­ше­го­ся ей вели­чия, выки­ну­ла плод, а сама погиб­ла в пла­ме­ни. Зевс взял дитя, отдал его Гер­ме­су и велел отне­сти в пеще­ру, нахо­див­шу­ю­ся в Нисе, меж­ду Фини­ки­ей и Нилом, и передать ним­фам, чтобы те вырас­ти­ли ребен­ка, окру­жив его вся­че­ски­ми ста­ра­ни­я­ми и вели­чай­шей заботой. Посколь­ку Дио­нис был вос­пи­тан в Нисе, он и полу­чил свое имя от Дия (Зев­са) и Нисы. Это же под­твер­жда­ет в сво­их гим­нах Гомер, гово­ря,

Есть, вся зарос­шая лесом, гора высо­чай­шая, Ниса;
От Фини­кии вда­ли и вбли­зи от тече­ний Егип­та…

Вос­пи­тан­ный ним­фа­ми в Нисе, Дио­нис стал изо­бре­та­те­лем вина и научил людей выра­щи­вать вино­град. Обой­дя почти всю оби­та­е­мую зем­лю, во мно­гих стра­нах он сде­лал жизнь более при­ят­ной и удо­сто­ил­ся за это повсюду мно­гих поче­стей. Он же изо­брел напи­ток, изготов­ля­е­мый из ячме­ня и назы­вае­мый неко­то­ры­ми «пиво», не намно­го усту­паю­щий бла­го­уха­ни­ем вину. Изготов­лять этот напи­ток Дио­нис научил жите­лей тех стран, где не может про­из­рас­тать вино­град. Дио­ни­са сопро­вож­да­ло вой­ско, состо­я­щее не толь­ко из муж­чин, но и из жен­щин, кото­рое кара­ло людей чуж­дых спра­вед­ли­во­сти и бла­го­че­стию. Возда­вая бла­го­дар­но­стью сво­ей родине, он осво­бо­дил все горо­да Бео­тии, а так­же осно­вал там город Элев­фе­ры, уже само назва­ние кото­ро­го гово­рит о его само­управ­ле­нии.

III. (1) Отпра­вив­шись в поход про­тив Индии, Дио­нис воз­вра­тил­ся через три года в Бео­тию с огром­ной добы­чей и пер­вым изо всех смерт­ных отпразд­но­вал три­умф, сидя вер­хом на индий­ском слоне. В память об индий­ском похо­де бео­тий­цы, а так­же все про­чие элли­ны и фра­кий­цы при­но­сят Дио­ни­су «трех­лет­ние» жерт­вы, счи­тая, что в это вре­мя бог и явля­ет­ся людям. Поэто­му во мно­гих эллин­ских горо­дах через каж­дые три года жен­щи­ны соби­ра­ют­ся на вак­хи­че­ские празд­не­ства, а девуш­кам пола­га­ет­ся носить тир­сы и всем вме­сте впа­дать в исступ­лен­ное состо­я­ние, вос­кли­цая «Эвоэ!» и возда­вая поче­сти богу, в то вре­мя как тол­пы жен­щин при­но­сят богу жерт­вы, совер­ша­ют вак­хи­че­ские обряды и вооб­ще сла­вят при­ше­ст­вие Дио­ни­са, под­ра­жая мена­дам, кото­рые, соглас­но суще­ст­ву­ю­щим повест­во­ва­ни­ям, сопро­вож­да­ли бога в древ­ние вре­ме­на. По всей оби­та­е­мой зем­ле Дио­нис пока­рал мно­же­ство нече­стив­цев, самы­ми зна­ме­ни­ты­ми из кото­рых были Пен­фей и Ликург. В бла­го­дар­ность за изо­бре­те­ние вина, став­ше­го исклю­чи­тель­но пре­крас­ным даром для людей, ибо пью­щие вино полу­ча­ют наслаж­де­ние от это­го напит­ка, а тела их ста­но­вят­ся бод­ры­ми, — и суще­ст­ву­ет обы­чай вспо­ми­нать на пиру имя это­го бла­го­го бога за чашей нераз­бав­лен­но­го вина. Когда же после пира вино пода­ют уже раз­бав­лен­ным водой, при­ня­то взы­вать к Зев­су Спа­си­те­лю. Ведь нераз­бав­лен­ное вино при­во­дит в буй­ное состо­я­ние, а раз­бав­лен­ное Зев­со­вым лив­немсохра­ня­ет наслаж­де­ние и удо­воль­ст­вие, избав­ля­ясь в то же вре­мя от пагу­бы, кото­рая исхо­дит от буй­ства и раз­вяз­но­сти. Вооб­ще же мифы гла­сят, что из всех богов наи­боль­шим при­зна­ни­ем за ока­зан­ные бла­го­де­я­ния поль­зу­ют­ся у людей открыв­шие им бла­га Дио­нис и Демет­ра: пер­вый стал изо­бре­та­те­лем само­го при­ят­но­го напит­ка, а вто­рая дала роду чело­ве­че­ско­му луч­ший из видов рас­ти­тель­ной пищи.

ДИОДОР СИЦИЛИЙСКИЙ
Был и другой миф...
Этот Дио­нис, кото­ро­го неко­то­рые назы­ва­ют Саба­зи­ем, был сыном Зев­са и Пер­се­фо­ны. По при­чине почти­тель­но­го бла­го­го­ве­ния, после­до­вав­ше­го за этим сои­ти­ем, рож­де­ние его отме­ча­ют в тайне, в тайне при­но­сят ему и жерт­вы, и все поче­сти возда­ют ночью. Он яко­бы отли­чал­ся изо­бре­та­тель­но­стью, пер­вым запряг в ярмо быков и с их помо­щью про­из­вел посев. Поэто­му его пред­став­ля­ют рога­тым. Сын же Семе­лы, родив­ший­ся в более позд­ние вре­ме­на, был нежен телом и изя­щен и отли­чал­ся ред­кой кра­сотой, слов­но создан­ный для любов­ных утех, а в похо­дах за ним сле­до­ва­ла тол­па жен­щин, кото­рые были воору­же­ны копья­ми, имев­ши­ми вид тир­сов. Вме­сте с ним стран­ст­во­ва­ли и Музы — пре­успев­шие в раз­лич­ных искус­ствах девы, кото­рые раз­вле­ка­ли пени­ем, тан­ца­ми и про­чи­ми искус­ства­ми. В похо­дах Дио­ни­са сопро­вож­дал так­же его вос­пи­та­тель и кор­ми­лец Силен, став­ший зачи­на­те­лем и настав­ни­ком пре­вос­ход­ных обы­ча­ев, кото­ро­му Дио­нис во мно­гом обя­зан сво­ей доб­ле­стью и сла­вой. Во вре­мя вой­ны он обла­чал­ся на бит­ву в воин­ские доспе­хи и шку­ру пан­те­ры, в мир­ное же вре­мя оде­вал­ся на пиры и празд­не­ства в цве­та­стые одеж­ды, мяг­кие и при­ят­ные. Для уня­тия голов­ной боли от выпи­то­го сверх меры вина он яко­бы ввел обы­чай нала­гать на голо­ву повяз­ку (μίτ­ρα), по при­чине чего его про­зва­ли мит­ро­нос­ным. От этой повяз­ки про­изо­шла затем цар­ская диа­де­ма. Дио­ни­са назы­ва­ют так­же двух­ма­те­рин­ским, посколь­ку от одно­го отца, но от двух раз­ных мате­рей роди­лись два Дио­ни­са. Млад­ший Дио­нис стал наслед­ни­ком дея­ний стар­ше­го, и поэто­му после­ду­ю­щие поко­ле­ния людей, не зная исти­ны и сби­тые с тол­ку сов­па­де­ни­ем имен, счи­та­ют, что был толь­ко один Дио­нис. Нар­тек же свя­зы­ва­ют Дио­ни­сом по сле­ду­ю­щей при­чине. В самом нача­ле, как толь­ко было изо­бре­те­но вино, его еще не научи­лись сме­ши­вать с водой и пили нераз­бав­лен­ным. Во вре­мя дру­же­ских встреч и засто­лий пиру­ю­щие, изряд­но напив­шись нераз­бав­лен­но­го вина, при­ни­ма­лись буя­нить и коло­тить друг дру­га быв­ши­ми тогда в употреб­ле­нии дере­вян­ны­ми пали­ца­ми. Посколь­ку одни полу­ча­ли при этом уве­чья, а дру­гие даже уми­ра­ли от слу­чай­ных ран, огор­чен­ный таки­ми про­ис­ше­ст­ви­я­ми Дио­нис решил все же не запре­щать пить нераз­бав­лен­ное вино, посколь­ку этот напи­ток встав­ля­ет наслаж­де­ние, но вме­сто дере­вян­ных палиц ввел в употреб­ле­ние нар­те­ки.

V. (1) Люди дали Дио­ни­су мно­же­ство про­звищ, каж­дое из кото­рых обу­слов­ле­но тем или иным явле­ни­ем, име­ю­щим отно­ше­ние к это­му богу. Посколь­ку Дио­ни­са сопро­вож­да­ют вак­хан­ки, его назы­ва­ют Вак­хи­ем, посколь­ку вино­град давят в боч­ке (λη­νός) — Лене­ем, посколь­ку при его рож­де­нии гре­мел гром (βρό­μος) — Бро­ми­ем (по той же при­чине его назы­ва­ют Огне­род­ным); посколь­ку он по воз­вра­ще­нии на роди­ну с бога­той добы­чей из индий­ско­го похо­да спра­вил пер­вый сохра­нив­ший­ся в памя­ти чело­ве­че­ской три­умф (θρίαμ­βος), его назы­ва­ют Три­ам­бом. Подоб­ным обра­зом воз­ник­ли и про­чие его нари­ца­тель­ные про­зви­ща, рас­сказ о кото­рых был бы слиш­ком длин­ным и выхо­дил бы за пре­де­лы нашей исто­рии. Пред­став­ля­ет­ся, что дву­об­раз­ным его назы­ва­ют по той при­чине, что было два Дио­ни­са, стар­ший из кото­рых был боро­да­тым, посколь­ку в древ­но­сти все отра­щи­ва­ли боро­ду, а млад­ший — неж­ным и пре­крас­ным юно­шей, как о том ска­за­но выше. Неко­то­рые счи­та­ют, что дву­об­раз­ным это­го бога назы­ва­ют пото­му, что состо­я­ние опья­не­ния быва­ет дво­я­ким: одни ста­но­вят­ся буй­ны­ми, а дру­гие — весе­лы­ми. Дио­ни­са сопро­вож­да­ли так­же сати­ры, достав­ляв­шие богу мно­го радо­сти и удо­воль­ст­вия сво­и­ми тан­ца­ми и пес­ня­ми. Вооб­ще же Музы достав­ля­ют наслаж­де­ние, исполь­зуя бла­га искус­ства, а сати­ры — сво­и­ми вызы­ваю­щи­ми смех повад­ка­ми, и все это дела­ет жизнь Дио­ни­са счаст­ли­вой и при­ят­ной. Дио­нис стал так­же изо­бре­та­те­лем свя­щен­ных лицедей­ских состя­за­ний, учредил теат­ры и создал систе­му муси­че­ских пред­став­ле­ний, а кро­ме того бла­го­да­ря ему появи­лись люди, сво­бод­ные от обще­ст­вен­ных повин­но­стей, а так­же зани­маю­щи­е­ся опре­де­лен­ным родом муси­че­ско­го искус­ства в воен­ных похо­дах. Впо­след­ст­вии были созда­ны муси­че­ские сооб­ще­ства умель­цев, при­част­ных к искус­ствам, свя­зан­ных с Дио­ни­сом, при­чем посвя­тив­ших себя тако­го рода дея­тель­но­сти Дио­нис осво­бо­дил от нало­гов. Впро­чем, что каса­ет­ся Дио­ни­са и свя­зан­ных с ним мифов, чтобы не нару­шать сораз­ме­рен­но­сти наше­го повест­во­ва­ния, огра­ни­чим­ся ска­зан­ным выше.


24 сентября — Икона Каплуновская Казанская
В конце XVII века в 20 верстах от города Ахтырки Харьковской губернии, в недавно возникшем сельце Каплуновке, на реке Хухре, жил благочестивый священник о. Иоанн Ильич Уманов. В 1689 г. ему явился чудотворный образ Богоматери.

8 сентября, в день Рождества Богородицы, он видел во сне старца, который сказал ему, что через три дня к нему придут три иконописца: один 70-ти, другой

80-ти, третий 90 лет. У этого третьего старец приказал взять связку икон, семь верхних возвратить иконописцу, а восьмую, которая будет Казанской, оставить у себя; за это священнику обещаны от Богоматери милость и благодать. После этого сна о. Иоанн постился и ежедневно совершал литургию. На третий день, возвращаясь из церкви домой, он увидел идущих к нему трех престарелых иконописцев. Он пригласил их к себе, радушно принял, затем у старшего взял связку икон, и восьмая, как было во сне предсказано, оказалась Казанской. Иконописцы в благодарность за хороший прием хотели отдать икону даром и едва согласились взять за нее 15 копеек. После этого они продолжали свой путь.

Отец Иоанн Уманов поставил икону у себя в комнате и день и ночь теплил перед ней свечу. В ночь на третье воскресенье он увидел во сне Деву необычайной красоты, Которая, коснувшись его рукой, сказала ему:

— Иерей Иоанн, не вынуждай Меня быть в твоей храмине, а отнеси в Мою церковь!

Церковь в Каплуновке была в честь Рождества Богоматери. Когда о. Иоанн проснулся, келья его была озарена ярким светом. Он собрался с духом, подошел к иконе и увидел, что из глаз лика Богоматери струятся по доске слезы. Он немедленно собрал народ, рассказал о происхождении иконы и о событиях последней ночи, и икона после молебна торжественно была перенесена в храм, где прославилась чудесами. По имени села ее стали звать Каплуновской.

Отец Иоанн долго еще после этих событий служил в селе и утешался все возраставшей славой иконы. Ему же выпала на долю радость видеть то общегосударственное значение, которое икона получила во время войны Карла XII с Петром Великим.

Когда шведский король Карл XII вторгся со своими войсками в Малороссию, Петр, идя к нему навстречу и ища помощи Небесной, вызвал к себе в Харьков отца Иоанна с Каплуновской иконой, которую и оставил при армии. Между тем Карл, добравшись с Мазепой до Каплуновки, расположился там на отдых и занял дом о. Иоанна. Несколько солдат Карла хотели поджечь церковь, но дрова, которыми они обложили храм, не загорались. Карл видел все это из окна и попросил у Мазепы объяснения того, как это люди не могут зажечь храма. Мазепа сказал, что храм, вероятно, охраняет Богоматерь, так как здесь находится Ее икона, признаваемая чудотворной. Шведский король велел привести к себе кого-нибудь из каплуновских жителей. Сыскали одного человека в лесу, и Карл стал расспрашивать его, где стоит Петр с войсками. Тот отвечал, что в Харькове. Затем Карл спросил, тут ли икона Богородицы. Узнав, что она унесена в армию, он сказал Мазепе:

— Церкви и без иконы не могли зажечь, а где будет Она Сама, там, наверное, придется нам очень плохо.

Перед началом Полтавского боя Петр приказал носить Каплуновскую икону по рядам русской армии и со слезами молился перед образом. Затем после битвы священник Иоанн с иконой был вытребован в Москву и оттуда уже отпущен с святыней домой. Петр сделал на икону серебряную вызолоченную ризу с драгоценными каменьями и серебряный ковчег.

На киоте этом — надпись: «В сем ковчеге император Петр I по окончании 1709 года с Карлом XII под Полтавой войны, прислал обратно в Каплуновку чудотворный образ Богоматери».

В 1744 году в Харькове составлено повествование о Каплуновской иконе на основании сведений, полученных от священника о. Иоанна Уманова. Позже сюда включены свидетельства о последующих знамениях и исцелениях, бывших от иконы.

Празднование этой иконе совершается еще 8 июля, в день Казанской иконы.


26 сентября — ДУБОВИЧСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

В селе Дубовичи Черниговской губернии (ныне Кролевецкий р-н Сумской обл.) находилась весьма древняя икона Божией Матери, именуемая Дубовичской. По преданию она была найдена в густой траве на берегу реки Рети в XVI веке. Предполагают, что она была обронена здесь военным обозом, везшим церковную утварь. Как рассказывает предание, пастух, прогоняя по этому месту свое стадо и размахивая кнутом, случайно и ненамеренно задел им икону Богоматери. От иконы вдруг исшел необычайный свет, ослепивший пастуха — он тут же упал на землю. В бесчувственном состоянии он был найден здесь и принесен к священнику. Придя в себя, пастух рассказал о том, что случилось при виде иконы. Священник и многие из прихожан пошли на указанное им место и нашли здесь лежащий в траве святой образ.

Усердием верующих на месте явления вскоре была сооружена часовня и в ней поставлена явившаяся икона Богоматери. По прошествии некоторого времени она была взята отсюда и поставлена в Архангельской церкви села Дубовичи. С того времени здесь стали совершаються многие чудесные исцеления.

В воспоминание перенесения иконы из часовни в Дубовичский храм установлено торжественное празднование в 10-ю пятницу по Пасхе. С 1861 года чудотворная Дубовичская икона с крестным ходом переносилась для молебствия пред нею в город Кролевец, в храм в честь Рождества Христова. Достоверных сведений о судьбе Дубовичской иконы после 1917 года нет. По местному преданию, она была спрятана в землю вблизи места своего явления.

В настоящее время икона утеряна, но сохранилось ряд копий. В единственной уцелевшей от разрушения церкви Кролевца в честь Преображения Господня хранятся 2 списка Дубовичской иконы, возможно происходящие из других несохранившихся храмов города или района. Больших размеров список (59×98 см) помещен в киоте на южной стене, в приделе в честь Казанской иконы Божией Матери. Другой, т. н. малый список (38×50 см) находится на западной грани алтарного столпа, в приделе во имя свт. Николая. Оба списка выполнены маслом. Изображение Богородицы с Младенцем Христом относится к типу «Одигитрия» и не только в общих чертах иконографии, но и в отдельных деталях сходно с Ченстоховской иконой Божией Матери.

В настоящее время на месте явления Дубовичской иконы сохранился источник с целебной водой. С этим источником связано предание: в старину юный пастушок гнал по лесу стадо коров, день был очень жарким, а вода у паренька закончилась. Вдруг впереди что-то блеснуло — и все вокруг залил совершенно необычный золотой свет: на юношу смотрела Богородица. Пастушок на какое-то время потерял сознание, сквозь забытье он услышал слова: «Поднимайся, ступи семь шагов вправо — и увидишь источник». С тех пор он там и существует.

При советской власти его неоднократно засыпали как «идеологически вредный», но люди тайком расчищали. Во время войны партизаны пользовались его водой для скорейшего исцеления от ран.

В 2002 году вблизи источника была поставлена часовня. В 10-ю пятницу по Пасхе из церкви в честь Преображения Господня в городе Кролевец к часовне и источнику совершается крестный ход. К этому месту за благословением Пресвятой Богородицы традиционно приезжают венчающиеся пары.

Список Дубовичской иконы Божией Матери также почитается в Корсунском Богородичном женском монастыре Херсонской области.



Молитва

О Всемилостивая Госпоже, Небесе и земли Царице, страны нашея православныя Покровительнице и пред Богом за ны первейшая Ходатаице! Предстояще ныне пресветлому лику Твоему, на иконе Дубови́чстей изображе́нному, яко живей Ти сущей с нами, дерзаем молити Тя, Владычице Богомати! Дре́вле пастыря овец безсловесных вразумившая, настави и нас, многогрешных чад Твоих, на путь истины и спасения, да грехов наших молитвами Твоими свободи́мся и во угождении Сыну Твоему и Богу нашему остаток дней своих иждива́ти будем. Источившая источник воды́ целебныя посреде́ ме́ста пу́ста, не затвори и от нас двери милосердия Твоего, но воду жи́ву излей на изсохшия грехми́ и страстьми́ ду́ши наша. Не попустившая безбожным во времена гонений на веру Христову источник Твой с лица земли́ изгла́дити, не попусти ныне и нам, в беззакониях углеба́ющим, коне́чне погибнути. Язву смертоно́сную от правоверно чтущих Тя преславно во дни о́ныя отгнавшая, отжени ныне и от нас, недостойных, полчища демонския, пле́велы распрей и вражды в ду́ши наша все́явших, не даждь нам погибнути во гресе́х наших, но воздаждь нам радость спасения Твоего. Утверди нас, маловерных и худы́х раб Твоих, в правой вере, да молитвами Твоими живота нескончаемаго причастницы будем, всегда прославляюще Отца и Сына и Святаго Духа и Твое матернее предстательство во веки веков. Аминь.


27 сентября — Честнокрестная икона
Икона Божией Матери, носящая такое наименование, находится в городе Грубешове Люблинской губернии.

В XVIII столетии в Грубешове были две церкви: Честнокрестная и Свято-Николаевская. Честнокрестная или Крестовоздвиженская была деревянной церковью, и в ней находилась древняя Честнокрестная икона Божией Матери, прославившаяся многочисленными чудотворениями. Усердием почитателей она украшена была богатой серебряной ризой с драгоценными камнями и множеством дорогих привесок. Все эти драгоценности в 1786 году были забраны австрийскими властями для военных расходов. Чудотворная икона была оставлена в церкви не в серебряной, а в медной ризе.

Около 1830 года Честнокрестная церковь была разобрана, а церковная утварь с чудотворной иконой перенесена в Свято-Николаевскую. По общему желанию жителей в Николаевской церкви был устроен придел с престолом во имя Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. В этом приделе и поставили чудотворную икону.

В 1888 году при Николаевской церкви была устроена небольшая по размерам церковь во имя Честного Животворящего Креста Господня, в которую и была перенесена чудотворная икона Богоматери, поставленная на Горнем месте. Над дверями этой церкви красуется надпись: «В память 900-летия Крещения Руси».
27 сентября — леснинская ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Лес­нин­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, пред­став­ля­ю­щая со­бой вы­ре­зан­ное ре­лье­фом на тем­но-крас­ном оваль­ном камне изо­бра­же­ние Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и Бо­гом­ла­ден­ца, бы­ла об­ре­те­на в празд­ник Воз­дви­же­ния Чест­но­го и Жи­во­тво­ря­ще­го Кре­ста Гос­под­ня в 1683 го­ду.

Некий Алек­сандр Стель­ма­шук, пас­тух се­ла Лес­ны Вель­ско­го уез­да Грод­нен­ской гу­бер­нии, отыс­ки­вая за­блу­див­ших­ся ко­ров в ча­ще ле­са, уви­дел в вет­вях гру­ше­во­го де­ре­ва об­раз Бо­жи­ей Ма­те­ри, из­лу­чав­ший яр­кий свет. Свя­тая ико­на бы­ла пе­ре­не­се­на в бли­жай­шую пра­во­слав­ную цер­ковь де­рев­ни Бу­ко­ви­чей, неда­ле­ко от се­ла Лес­ны.

Ко­гда сла­ва о чу­дес­но явив­шей­ся иконе раз­нес­лась по всей окрест­но­сти, то ка­то­ли­че­ское ду­хо­вен­ство ре­ши­ло ис­поль­зо­вать ико­ну для рас­про­стра­не­ния ка­то­ли­че­ства. Они си­лой от­ня­ли чу­до­твор­ный об­раз у жи­те­лей Бу­ко­ви­чей в 1686 го­ду и по­ста­ви­ли его в Лес­нин­ском ко­сте­ле, ко­то­рый вме­сте с мо­на­сты­рем ос­но­ва­ли в на­ча­ле ХVIII ве­ка мо­на­хи ка­то­ли­че­ско­го ор­де­на. Ко­гда в 1863 го­ду мо­на­хи ор­де­на при­ня­ли уча­стие в поль­ском вос­ста­нии, мо­на­стырь по рас­по­ря­же­нию рус­ско­го пра­ви­тель­ства был за­крыт и об­ра­щен в пра­во­слав­ный при­ход. В 1886 го­ду здесь бы­ла учре­жде­на жен­ская мо­на­ше­ская об­щи­на, а чу­до­твор­ная ико­на по­ме­ще­на в ал­тарь на Гор­нее ме­сто. От Лес­нин­ско­го об­ра­за Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы со­вер­ша­лось мно­же­ство чу­до­тво­ре­ний. Каж­дый год 14 сен­тяб­ря, в день празд­но­ва­ния Воз­дви­же­ния Кре­ста Гос­под­ня, а так­же день чу­дес­но­го об­ре­те­ния са­мо­го об­ра­за, свя­тая ико­на вы­но­си­лась в центр хра­ма для все­об­ще­го по­кло­не­ния.

Лес­нин­ская жен­ская оби­тель бы­ла до­воль­но из­вест­ной в Рос­сии, ее два­жды по­се­ща­ли Го­су­дарь Им­пе­ра­тор Ни­ко­лай II и Им­пе­ра­три­ца Алек­сандра Фе­о­до­ров­на. Бла­го­тво­ри­те­лем и по­кро­ви­те­лем мо­на­сты­ря был и свя­той пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский.

В 1915 го­ду, во вре­мя Пер­вой ми­ро­вой вой­ны, оби­тель вме­сте с чу­до­твор­ным об­ра­зом бы­ла эва­ку­и­ро­ва­на в Пе­тер­бург на Лес­нин­ское по­дво­рье. Ли­хо­ле­тие 1917 го­да за­ста­ви­ло се­стер пе­ре­брать­ся в Ки­ши­нев­скую епар­хию, а спу­стя несколь­ко лет – в мо­на­стырь Хо­по­во в Юго­сла­вии, где Лес­нин­ская ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри пре­бы­ва­ла бо­лее два­дца­ти лет. Но на этом вы­нуж­ден­ное стран­ствие свя­то­го об­ра­за не за­кон­чи­лось. В 1943 го­ду, по­сле ок­ку­па­ции Юго­сла­вии фа­шист­ски­ми вой­ска­ми, сест­ры мо­на­сты­ря бы­ли из­гна­ны в Сер­бию, а в 1950 го­ду ока­за­лись во Фран­ции.

С 1967 го­да оби­тель обос­но­ва­лась в жи­во­пис­ном ме­стеч­ке Про­ве­мон, что на­хо­дит­ся в ста ки­ло­мет­рах от Па­ри­жа, в Нор­ман­дии.

В на­сто­я­щее вре­мя чу­до­твор­ный Лес­нин­ский об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы на­хо­дит­ся в быв­шем ко­сте­ле, на ко­то­ром мест­ные вла­сти не поз­во­ли­ли уста­но­вить крест. Каж­дый ве­чер ико­ну Бо­жи­ей Ма­те­ри пе­ре­но­сят крест­ным хо­дом в до­маш­нюю цер­ковь, на­хо­дя­щу­ю­ся в глав­ном зда­нии оби­те­ли.

Празд­но­ва­ние Лес­нин­ской иконе Бо­жи­ей Ма­те­ри со­вер­ша­ет­ся так­же и 8 сен­тяб­ря.



27 сентября — ДЕНЬ СВЯТИБОРА
(Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван (лат.))
Святибор - Бог лесов, боров, господин леших. Святобор — у западных и восточных славян (белорус.) — бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе. Убеждение, что природе нельзя наносить — по глупости или жадности — невосполнимый урон, возникло еще в глубокой древности. Наши предки верили, что охотника, посягнувшего на зверя с детенышем, или рыбака, который ловит рыбу, когда она нерестится, покарает владыка чащоб Святибор. Верили, что всех охотников, прельщающихся на легкую, неправедную добычу, ждет грозная расплата.

Сербские славяне чтили Святибора, как лесное божество. Подле Мерзебурга посвятили ему лес, в котором под смертною казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже срезывать малейший сучок. О виде куммира мы ничего не знаем; а только известно, что около 1008 года как куммир, так и лес был срублен иудохристианским епископом. Имя его составлено из двух слов: «святый» (от "Светлый") и «бор» (лес).

Святобор — олицетворение вечно живой природы. Не зря на древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называли волосами Матери-сырой земли, широкие просторы суши сравнивали с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах — кровь, в древесных корнях — жилы. Помощники Святобора, кроме леших, также мелкие божки по имени Туросик, Стукач, Свида и Пахма — существа довольно опасные и коварные. Скажем, зловредный Туросик принимал вида тура или оленя с золотыми рогами и заводил охотника, погнавшегося за ним, в болото. Точно так же заманивал в болото людей и Стукач, изображая стук топора дровосека. Заблудившиеся люди радостно бежали на этот стук и гибли. Женою Святобора была Зевана (Девана, Дзевана), славянская богиня охоты.

В лесу Святобор хозяин и полновластный правитель. Тот, кто покушается на лес с нечистыми помыслами, неуважительно относится к деревьям, траве и плодам лесным, наносит большой или невосполнимый урон в силу своей жадности или глупости, обязательно узнает на себе гнев этого Бога. В его задачи, так сказать, на вверенном ему участке леса, входит поддержание жизни, обеспечение гармонии и согласия между всеми его обитателями.

Святобор следит за спокойствием в лесу и требует определённого поведения от людей. Охотник не вправе посягать на жизнь зверя с детёнышем, или животное, которое ждёт приплод. То же относится и к рыбе, которая идёт на нерест. Ни в коем случае нельзя делать вырубку и калечить деревья в священных местах, куда славяне ходили просить Богов о помощи, где славили пращуров, где ставили кумиры или возводили капища или в тех местах, которые считались местами силы, где жили духи и божества. Такие места являются местом обиталища Святобора и его помощников.

Святобор в понимании славян — само олицетворение природы. Не какое-нибудь злое и лохматое существо, а сама природа, её лик. Природа всегда жива и является главной кормилицей человека. Обижая бога Святобора, мы обижаем природу, а следовательно саму жизнь. Издревле люди на славянской земле называли: траву, кустарники и деревья — волосами Матери-Сырой Земли, горы и камни — костями Земли, воду — кровью Земли, росу — потом, корни растений — жилами и сухожилиями и т.д. Следуя этим понятиям, всё вокруг — единое тело Матери Земли, за которой и призван ухаживать Святобор, защищать её от посягательств и нерадивого использования.




27 сентября — Воздвижение Животворящего Креста Господня: обычаи, традиции и молитвы

Праздник Воздвижения — время духовного преображения.
В древние времена в день праздника было принято проводить крестный ход вокруг деревень и сел. Таким образом наши предки с помощью Высших Сил защищали свои семьи и жилища от всевозможных бед, болезней и неудач. Во время праздника с поля забирали последние снопы, чтобы получить в следующем году богатый урожай.

В день Крестовоздвижения стоит уделить время семье и провести его в мире и радости. В древние времена после богослужения семьи собирались за праздничным постным обедом, где продолжали возносить молитвы и благодарить Высшие Силы за пищу, кров и счастливую жизнь без лишений.

МОЛИТВЫ
«Боже Иисусе Христе, Милостивый наш, на Кресте распятый ради спасения нашего, услышь молитвы наши. Откликнись на просьбы и избавь от грехов и слабостей, веру подрывающих. Умоляю о прощении за поведение свое во всем, что разгневало и расстроило Тебя, Господь мой. Если я в плену гнева и пороков грешил, все свои грехи принимаю. Жить по заветам Божьим соглашаюсь. Зло любое — отрицаю. Не добраться до меня силам дьявольским, не использовать слабости мои во зло. Ограждаю себя знамением крестным, прошу помощи у Спасителя. Да благословит меня Господь на жизнь праведную и счастливую. Аминь».

«Господи Всемогущий! Сжалься и помоги грешным на земле, благослови на праведную жизнь да прости грехи вольные и невольные. Смиренно молимся Тебе да надеемся на поддержку каждый день. Аминь».

«Крест Честный, сохрани души праведных, к Богу обращающихся, от всей скверны, дьявольского плена и порока. Спаси и сохрани разум от любого зла. Не позволь вере моей ослабнуть. Возносимые молитвы да услышит Отец наш, да снизойдет его поддержка и да поможет он нам в радости и в печали. Аминь».

27 сентября — Икона «Воздвижение Креста Господня»
связана с обретением реликвии и одним из главных православных праздников. События, изображенные на иконе, описывают вечную борьбу добра и зла, где победитель всегда один — Господь.

Икона «Воздвижение Креста Господня» олицетворяет событие, произошедшее в IV веке нашей эры. Оно связано с обретением святыни, на которой был распят Спаситель. Священные апокрифы повествуют о том, как иноверцы бросили все силы на то, чтобы окончательно стереть с лица земли любые доказательства жизни Иисуса Христа. Под храмом, возведенным язычниками на горе Голгофе в честь своего божества, был спрятан крест, на котором некогда распяли Спасителя. Христиане не утрачивали надежду обрести святыню, и спустя триста лет Животворящий Крест был найден.А чудеса, которые произошли в этот день, были запечатлены на иконе как доказательства победы Господа над ложью и обманом бесчестных людей.

История иконы

После того, как Иисус Христос отдал жизнь свою за грехи всего народа земного, Святой Крест был утерян. Его спрятали иноверцы, а христиане долгое время не могли его найти. Они не утратили надежды, и в IV веке случилось чудо. Недалеко от горы Голгофы в Иерусалиме царица Елена нашла Крест, на котором распяли Спасителя. Она многие годы искала его, но, по слухам, один еврей знал, где был спрятан врагами Животворящий Крест. Елена нашла его в пещере, заваленной мусором, камнями и землей. Чтобы узнать о его подлинности, в разрушенный храм пригласили смертельно больную женщину. Как только она дотронулась до Креста, муки покинули тело ее, она исцелилась, что доказало не только неподдельность реликвии, но и божественную помощь и любовь к каждому живущему на земле. Этот день является одним из важнейших в жизни христиан.
Епископ местной церкви три раза поднял Крест во имя его обретения. Отсюда и пошло название «Воздвижение».

Где находится святой образ

Святыня «Воздвижение Креста Господня» хранится во многих церквях нашей страны. В московском храме Воздвижения Креста Господня на Чистом Вражке располагается икона с наиболее распространенным сюжетом. Более ранние списки можно встретить в Ватикане и Римском монастыре, в Капелле Сан-Сильвестр.

Описание иконы «Воздвижение Креста Господня»

Каждый иконописец видел важные детали события по-своему, поэтому святыни различаются по сюжету и исполнению. В основном на иконе изображена толпа народа, а позади них — церковь. В середине иконы изображен Святитель, воздвигающий Крест над головой своей. Впереди святыни — люди, пришедшие увидеть своими глазами чудо, а справа — правители Константин и Елена, которые помогли верующим вновь обрести Крест Господень.

В чем помогает икона

Перед иконой молятся об исцелении от тяжких недугов, в том числе неизлечимых. Святыня оказывает поддержку женщинам в борьбе с бесплодием. Люди в мольбах просят возле иконы об излечении от боли в зубах, костях, суставах, от хронических болезней. Сила данной святыни оберегает веру, не допускает ее ослабления и направляет на путь истинного счастья и благодати.

МОЛИТВА
«О, Крест Святой! Ты хранитель тела моего и души моей! Ты заступник мой и защитник! Святые, дайте сил мне пройти мой путь до конца! Подарите мне исцеление и уберегите меня от болезней и недугов! Защитите от врагов и духов злых! Да вознесем мы Крест, дабы все ощутили силу его! Укрепите волю мою и сердце мое, подарите благословение да умолите Господа, дабы простил мне грехи мои! Да восславлю я величие Креста Животворящего, ведь пригвожденный Спаситель на нем претерпел страдания за души наши грешные! Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Во веки веков. Аминь».


27 сентября — День почитания свя­щен­но­му­че­ника Фе­о­дора Ва­си­лье­вича Бо­го­яв­лен­ского
ро­дил­ся 6 июня 1894 го­да (по дру­гим дан­ным 1891 го­да) в се­ле Бар­ки Шац­ко­го уез­да Ря­зан­ской гу­бер­нии. Отец бу­ду­ще­го свя­щен­но­му­че­ни­ка Ва­си­лий Афа­на­сье­вич был свя­щен­ни­ком, мать Алек­сандра Алек­се­ев­на – до­мо­хо­зяй­кой, брат Алек­сандр Ва­си­лье­вич впо­след­ствии стал свя­щен­ни­ком, слу­жил в хра­ме се­ла Но­во-Кир­са­нов­ское, бра­тья Ни­ко­лай, Иван и Кон­стан­тин по сто­пам от­ца не по­сле­до­ва­ли.
По­лу­чив хо­ро­шее об­ра­зо­ва­ние в цер­ков­но-при­ход­ской шко­ле, Фе­о­дор Ва­си­лье­вич по­сту­пил в Там­бов­скую Ду­хов­ную се­ми­на­рию, ко­то­рую в июне в 1917 го­да успеш­но окон­чил. С сен­тяб­ря 1917 го­да он ра­бо­тал сче­то­во­дом в кре­дит­ном то­ва­ри­ще­стве се­ла Тер­но­вое Во­ро­неж­ской гу­бер­нии, в ок­тяб­ре 1918 го­да по­сту­пил пса­лом­щи­ком в храм се­ла Ча­пре­но Му­ром­ской во­ло­сти (по дру­гим дан­ным Мур­ман­ской во­ло­сти).
Вви­ду про­ис­хож­де­ния из ду­хов­но­го со­сло­вия, Фе­о­дор Ва­си­лье­вич вла­стя­ми был ли­шен из­би­ра­тель­ных прав. Имен­но в это вре­мя бу­ду­щий свя­щен­но­му­че­ник всту­пил в брак с Ев­ге­ни­ей Алек­се­ев­ной, ко­то­рой бы­ло 18 лет от ро­ду. В их се­мье бы­ло трое де­тей: дочь Люд­ми­ла Фе­до­ров­на 1925 го­да рож­де­ния, сын Ми­ха­ил Фе­до­ро­вич 1928 го­да рож­де­ния, сын Алек­сей Фе­до­ро­вич 1930 го­да рож­де­ния. В фев­ра­ле 1920 го­да Фе­о­дор Бо­го­яв­лен­кий был ру­ко­по­ло­жен во пре­сви­те­ры для хра­ма се­ла Ду­бо­виц­кое Су­х­ма­нов­ской во­ло­сти. В 1922 го­ду свя­щен­ник Фе­о­дор пе­ре­ехал в се­ло Но­вая Кир­са­нов­ка Вехне-Ка­ра­чан­ско­го рай­о­на Во­ро­неж­ской об­ла­сти, где слу­жил в мест­ном хра­ме. В 1926 го­ду по ука­зу пра­вя­ще­го ар­хи­ерея, ко­то­рым то­гда был бу­ду­щий свя­щен­но­му­че­ник Петр (Зве­рев) ар­хи­епи­скоп Во­ро­неж­ский и За­дон­ский, отец Фе­о­дор был пе­ре­ве­ден в храм се­ла Ру­са­но­во Вехне-Ка­ра­чан­ско­го рай­о­на Во­ро­неж­ской об­ла­сти. В 1928 го­ду он пе­ре­шел под омо­фор епи­ско­па Ура­зов­ско­го Алек­сия (Буя). С 1929 го­да бу­ду­щий ис­по­вед­ник Хри­сто­вой ве­ры слу­жил в хра­ме се­ла Сред­ний Ка­ра­чан Вехне-Ка­ра­чан­ско­го рай­о­на Во­ро­неж­ской об­ла­сти, ку­да пе­ре­ехал вме­сте со сво­ей се­мьей.
6 сен­тяб­ря 1930 го­да отец Фе­о­дор был аре­сто­ван по об­ви­не­нию в ан­ти­со­вет­ской де­я­тель­но­сти и аги­та­ции про­тив кол­лек­ти­ви­за­ции и по­ме­щен в тюрь­му го­ро­да Бо­ри­со­глеб­ска. В хо­де след­ствия ви­нов­ным се­бя он не при­знал. В 21 но­яб­ре 1930 го­да Осо­бым Со­ве­ща­ни­ем при ОГПУ по Цен­траль­но-Чер­но­зем­ной об­ла­сти свя­щен­ник Фе­о­дор Ва­си­лье­вич Бо­го­яв­лен­ский был при­го­во­рен к трем го­дам ис­пра­ви­тель­но-тру­до­вых ла­ге­рей.
По­сле осво­бож­де­ния из за­клю­че­ния, с кон­ца 1933 го­да иерей Фе­о­дор слу­жил в Ми­хай­ло-Ар­хан­гель­ском хра­ме се­ла Сред­ний Ка­ра­чан Цен­траль­но-Чер­но­зем­ной об­ла­сти.

14 сен­тяб­ря 1937 го­да свя­щен­ник был вновь аре­сто­ван по об­ви­не­нию в ан­ти­со­вет­ской аги­та­ции и по­са­жен в тюрь­му го­ро­да Бо­ри­со­глеб­ска.
25 сен­тяб­ря 1937 го­да Осо­бым Со­ве­ща­ни­ем при УНКВД по Во­ро­неж­ской об­ла­сти свя­щен­ник Фе­о­дор Ва­си­лье­вич Бо­го­яв­лен­ский при­го­во­рен к рас­стре­лу.
Од­на­ко не сра­зу при­го­вор был при­ве­ден в ис­пол­не­ние. Неко­то­рое вре­мя по­сле это­го отец Фе­о­дор на­хо­дил­ся в конц­ла­ге­ре на окра­ине Бо­ри­со­глеб­ска, на так на­зы­ва­е­мой Мат­реш­ки­ной го­ре. Сто­я­ли се­рые дожд­ли­вые осен­ние дни. Ла­герь рас­по­ла­гал­ся на от­кры­той мест­но­сти. Ве­тер рвал по­лы одеж­ды. Во­круг – ко­со­го­ры с за­сы­ха­ю­щей по­жух­лой тра­вой да ого­лен­ные ку­стар­ни­ки. О чем ду­мал то­гда отец Фе­о­дор? Что вспо­ми­нал, на­хо­дясь в за­клю­че­нии за ко­лю­чей про­во­ло­кой? Он унес все это с со­бой, и лишь немно­гие сви­де­те­ли мо­гут рас­ска­зать нам о по­след­них днях его жиз­ни. Некая се­ми­лет­няя де­воч­ка, ко­то­рая пе­ре­жи­ла весь ужас этих дней, впо­след­ствии пе­ре­да­ла все сво­ей до­че­ри, из уст ко­то­рой мы и услы­ша­ли сле­ду­ю­щий рас­сказ (прав­да не об от­це Фе­о­до­ре, а об ином, за­клю­чен­ном в ла­ге­ре на Мат­реш­ки­ной го­ре). «...Бра­та за­бра­ли во вре­мя об­ла­вы, ко­гда он слу­чай­но вы­гля­нул на ули­цу. То­гда хва­та­ли всех без раз­бо­ра – муж­чин, жен­щин, ста­рух. На тер­ри­то­рии Мат­реш­ки­ной го­ры за ко­лю­чей про­во­ло­кой ока­за­лось боль­шое ко­ли­че­ство лю­дей». Вре­мя бы­ло очень неспо­кой­ное, пе­ре­дви­гать­ся по до­ро­гам мож­но бы­ло толь­ко со справ­кой от сель­со­ве­та, и ма­лень­кая Ан­на каж­дый день все ле­то с кра­ю­хой хле­ба за па­зу­хой и со справ­кой о раз­ре­ше­нии на по­се­ще­ние боль­ной ба­буш­ки бе­га­ла из се­ла Кир­са­нов­ка на Мат­реш­ки­ну го­ру. Страш­ная до­ро­га для ма­лень­ко­го ре­бен­ка, но еще страш­нее кар­ти­ны, ко­то­рые до­ве­лось уви­деть ей в конц­ла­ге­ре, ча­са­ми до­жи­да­ясь воз­мож­но­сти пе­ре­дать ку­со­чек хле­ба бра­ту.
Ча­со­вой за кра­ю­ху хле­ба раз­ре­шал бра­ту по­дой­ти к ко­лю­чей про­во­ло­ке. Де­воч­ка на­все­гда за­пом­ни­ла, как при­гна­ли ко­лон­ну уз­ни­ков. «Ко­гда они шли», – рас­ска­зы­ва­ла она, – «я по­ду­ма­ла, что они обу­ты в са­по­ги, так от­чет­ли­во был слы­шен стук, но ко­гда ко­лон­на при­бли­зи­лась, я уви­де­ла, что лю­ди бо­си­ком, а на но­гах у них сре­за­ны пят­ки, и сту­чат во­все не под­ко­вы са­пог, а ко­сти. Кровь уже по­чти не шла». «По­че­му же не слыш­но сто­нов от бо­ли?», – по­ду­ма­ла она. Вгля­дев­шись, она уви­де­ла, что во рту у каж­до­го ма­лень­кий ка­ме­шек, чтобы ни­кто не мог кри­чать. Де­воч­ка за­пом­ни­ла и ду­хо­вен­ство по тем­но­му об­ла­че­нию и по то­му, что си­де­ли они от­дель­ной груп­пой. В ру­ках у неко­то­рых бы­ли мо­лит­вен­ни­ки. Уз­ни­ков уби­ва­ли каж­дый день и от­во­зи­ли на во­зах в тран­шеи, вы­ко­пан­ные непо­да­ле­ку. За та­ким воз­ком в один из осен­них дней и бе­жа­ла Ан­на, узнав от кон­во­и­ра, что в нем дол­жен быть сре­ди уби­тых и ее брат. До­бе­жа­ла она, ко­гда те­ла из во­за уже бы­ли сбро­ше­ны в тран­шею и толь­ко од­но те­ло, за­це­пив­шись за что-то на краю, ле­жа­ло на осты­ва­ю­щей осен­ней зем­ле. Де­воч­ка бы­ла уже ря­дом и ви­де­ла, что че­ло­век еще жив, он ше­ве­лит­ся. И то­гда воз­ни­ца, взяв ло­па­ту, рас­сек уми­ра­ю­ще­му го­ло­ву. Ко­гда Ан­на оч­ну­лась по­сле об­мо­ро­ка, тран­шею уже за­сы­па­ли, и ей не уда­лось взгля­нуть на умер­ше­го бра­та.
А это рас­сказ уже дру­гой жен­щи­ны: «0тца за­бра­ли пря­мо из Церк­ви вме­сте с дру­ги­ми цер­ков­но­слу­жи­те­ля­ми, от­ве­ли на Мат­реш­кин бу­е­рак, где, как нам ска­за­ли, он был рас­стре­лян. По-ви­ди­мо­му это так и есть, по­сколь­ку с то­го вре­ме­ни мы его уже не ви­де­ли.»
Оче­вид­цы сви­де­тель­ству­ют, что на Мат­реш­ки­ной го­ре был рас­стре­лян мо­нах воз­рас­том бо­лее ста лет, имя его неиз­вест­но.
Свя­щен­но­му­че­ник Фе­о­дор был рас­стре­лян 10 ок­тяб­ря 1937 го­да и по­гре­бен в об­щей без­вест­ной мо­ги­ле. В тот день лю­дям ска­за­ли, что бу­дут учеб­ные стрель­бы за го­ро­дом, чтобы на­се­ле­ние не вол­но­ва­лось по по­во­ду вы­стре­лов за го­ро­дом.
В 1946 го­ду жар­ким за­суш­ли­вым ле­том, ко­гда тра­ва на мно­го верст вы­го­ре­ла, непо­да­ле­ку от Мат­реш­ки­ной го­ры на ко­со­го­ре, пас­ту­хи отыс­ка­ли ма­лень­кий ост­ро­вок зе­ле­ной тра­вы. Ока­за­лось, здесь за­бил род­ник. Спу­стя неко­то­рое вре­мя к это­му род­ни­ку, уже ос­но­ва­тель­но рас­чи­щен­но­му и об­став­лен­но­му ико­на­ми, ста­ли сте­кать­ся лю­ди за во­дой. Со­вет­ская власть, в ли­це пред­се­да­те­ля кол­хо­за, не мог­ла до­пу­стить воз­рож­де­ния Пра­во­слав­ных тра­ди­ций, и род­ник за­ва­ли­ли сви­ным на­во­зом. Но ис­точ­ник, как и па­мять, люд­скую, ока­за­лось, нелег­ко уни­что­жить – уже на сле­ду­ю­щее утро ве­ру­ю­щие се­ла при­шли и очи­сти­ли его вруч­ную. Уди­ви­тель­но то, что во­да в нем те­чет как бы сни­зу вверх – ис­точ­ник на­хо­дит­ся не под го­рой, а на ее вер­шине! Идут го­ды, а к ис­точ­ни­ку все тя­нут­ся лю­ди и, ко­гда ви­дишь тон­кие струй­ки, сте­ка­ю­щие по ко­ре де­ре­ва у ис­точ­ни­ка, ка­жет­ся, что это сле­зы тех, кто по­гиб здесь на Мат­реш­ки­ной го­ре.

Ре­а­би­ли­ти­ро­ван свя­щен­ник Фе­о­дор Ва­си­лье­вич Бо­го­яв­лен­ский по де­лу № П-11258 30 сен­тяб­ря 1989 го­да и по де­лу № 2478927 июля 1989 го­да – по­смерт­но.
На за­се­да­нии Свя­щен­но­го Си­но­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, про­шед­шем 17 июля 2002 го­да под пред­се­да­тель­ством Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Алек­сия II, свя­щен­ник Фе­о­дор Бо­го­яв­лен­ский был ка­но­ни­зи­ро­ван и вклю­чен в Со­бор Но­во­му­че­ни­ков и Ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских.
На­чи­ная с 2005 го­да еже­год­но со­вер­ша­ют­ся Крест­ные хо­ды к ме­сту рас­стре­ла свя­щен­но­му­че­ни­ка Фе­о­до­ра Бо­го­яв­лен­ско­го и иных с ним стра­даль­цев за ве­ру. В день празд­ни­ка в честь Но­во­му­че­ни­ков Рос­сий­ских от Ми­хай­ло-Ар­хан­гель­ско­го хра­ма се­ла Чи­го­рак Бо­ри­со­глеб­ско­го рай­о­на до По­клон­но­го Кре­ста на Мат­реш­ки­ной го­ре идут лю­ди с пе­ни­ем ка­но­на Но­во­му­че­ни­кам Рос­сий­ским. Над ме­стом за­хо­ро­не­ния «непра­вед­но уби­ен­ных со­оте­че­ствен­ни­ков на­ших» со­вер­ша­ет­ся па­ни­хи­да и мо­ле­бен Но­во­му­че­ни­кам.
В Бо­ри­со­глеб­ской тюрь­ме, где в 1937 го­ду на­хо­дил­ся отец Фе­о­дор и мно­же­ство иных с ним стра­даль­цев за ве­ру, устро­е­на мо­лель­ная ком­на­та. В ней в 2006 го­ду про­изо­шло чу­до ми­ро­то­че­ния от ча­сти­цы мо­щей свя­ти­те­ля Мит­ро­фа­на Во­ро­неж­ско­го. Все ви­дев­шие еди­но­душ­но ре­ши­ли, что это зна­ме­ние Бог явил в про­слав­ле­ние свя­тых Но­во­му­че­ни­ков, на­хо­див­ших­ся здесь в за­то­че­нии.
На том ме­сте, где про­из­во­ди­лись рас­стре­лы свя­щен­но­слу­жи­те­лей, око­ло овра­га – че­ты­ре ду­ба, сви­де­те­ли тех страш­ных со­бы­тий. Каж­дую вес­ну де­ре­вья зе­ле­не­ют. По­сле зим­не­го омертв­ле­ния рас­пус­ка­ют­ся на их вет­вях ли­сточ­ки. Так и Свя­щен­но­му­че­ник Фе­о­дор – жив! Его ду­ша – с Бо­гом, а во Все­об­щее Вос­кре­се­ние он и те­лом вос­креснет для веч­ной бла­жен­ной жиз­ни в Цар­стве Небес­ном.

МОЛИТВА
Тропарь священномученику Феодору Богоявленскому, глас 3



Це́ркве Ру́сския сто́лпе непоколеби́мый, благоче́стия пра́вило, жития́ ева́нгельскаго о́бразе, священному́чениче Фео́доре, Христа́ ра́ди пострада́вый да́же до кро́ве, Его́же моли́ усе́рдно, я́ко Нача́льника и Соверши́теля спасе́ния, Русь Святу́ю утверди́ти в Правосла́вии до сконча́ния ве́ка.

Перевод: Церкви Русской столп непоколебимый, благочестия пример, жизни по Евангелию образец, священномученик Феодор, Христа ради пострадавший даже до смерти, Его же моли усердно, как Начальника и Совершителя спасения, Русь Святую укрепить в Православии до скончания века.


Кондак священномученику Феодору Богоявленскому, глас 2



Восхва́лим, ве́рнии, изря́днаго во свяще́нницех и сла́внаго в му́ченицех Фео́дора, Правосла́вия побо́рника и благоче́стия ревни́теля, земли́ Ру́сския кра́сное прозябе́ние, и́же страда́нием Небесе́ дости́же и та́мо те́пле мо́лит Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Перевод: Прославим, верующие, избранного священника и славного мученика Феодора, Православия защитника и благочестия ревнителя, земли Русской прекрасное произрастание, который мученичеством достиг Небес и там горячо молит Христа Бога о спасении душ наших.


Молитва священномученику Феодору Богоявленскому



О, избра́нниче и уго́дниче Христо́в, священному́чениче Фео́доре, Це́ркве Ру́сския сто́лпе непоколеби́мый, земли́ на́шея благо́е прозябе́ние и кра́сный плод, сро́дников твои́х предста́телю и наста́вниче! Ты во вре́мя гоне́ния безбо́жнаго от сокро́вищницы души́ твоея́ спаси́тельное испове́дание Правосла́вныя ве́ры изне́сл еси́, и лю́дям ве́рным па́стырь до́брый яви́лся еси́, ду́шу твою́ за Христа́ и Его́ о́вцы полага́я и лю́тыя во́лки дале́че отгоня́я. Ны́не у́бо при́зри на нас, недосто́йных чад твои́х, умиле́нною душе́ю и сокруше́нным се́рдцем тя призыва́ющих. Умоли́ Го́спода Бо́га, да прости́т согреше́ния на́ша и изба́вит от а́довых уз и ве́чнаго муче́ния. Утверди́ нас в ве́ре святе́й, научи́ нас всегда́ твори́ти во́лю Бо́жию и храни́ти за́поведи церко́вныя. Бу́ди па́стырем на́шим — пра́вило ве́ры, во́ином — вождь духо́вный, боля́щим — врач изря́дный, печа́льным — уте́шитель, гони́мым — засту́пник, ю́ным — наста́вник, всем же благосе́рдый оте́ц и те́плый моли́твенник, я́ко да моли́твами твои́ми соблюде́тся в Правосла́вии Свята́я Русь и непреста́нно сла́вится в ней и́мя Пресвяты́я Тро́ицы, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.




28 сентября — НОВОНИКИТСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Но­во­ни­кит­ская ико­на – од­на из древ­ней­ших икон Бо­жи­ей Ма­те­ри. Она яви­лась свя­то­му ве­ли­ко­му­че­ни­ку Ни­ки­те († 372). Му­че­ник Ни­ки­та, быв­ший во­ин и уче­ник Фе­о­фи­ла, епи­ско­па готф­ско­го, еще до при­ня­тия им Кре­ще­ния, ви­дел од­на­жды во сне От­ро­ка, дер­жав­ше­го в ру­ке Сво­ей Крест. Проснув­шись, он дол­го раз­мыш­лял над смыс­лом ви­де­ния. Од­на де­вуш­ка-хри­сти­ан­ка, по име­ни Иули­а­ния, по от­кро­ве­нию от Бо­га, ска­за­ла юно­ше, чтобы он об­ра­тил свой взор на соб­ствен­ную грудь. К неска­зан­но­му удив­ле­нию он об­на­ру­жил у се­бя на гру­ди об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы с Пред­веч­ным Бо­гом­ла­ден­цем, сто­я­щим на ко­ле­нях Сво­ей Ма­те­ри и дер­жа­щим в ру­ке Крест. «Это же са­мое изо­бра­же­ние я ви­дел во сне!» – вос­клик­нул свя­той Ни­ки­та. Яв­ле­ние ико­ны про­из­ве­ло на него та­кое впе­чат­ле­ние, что он немед­лен­но при­нял свя­тое Кре­ще­ние. Вско­ре на­ча­лось го­не­ние на хри­сти­ан, и свя­той Ни­ки­та в чис­ле дру­гих ис­по­вед­ни­ков при­нял му­че­ни­че­ский ве­нец.

Где находится икона Божией Матери «Новоникитская»

Один из первых списков, сделанных с этой иконы, хранится в городе Москве, в соборе Всемилостивейшего Спаса. Также Новоникитской иконе можно поклониться в Стамбуле, где находятся мощи великомученика Никиты.

Описание иконы

На иконе мы видим поясное изображение Богоматери, на руках у которой располагается отрок Иисус. Он держит в руках крест, символ православной веры, которым благословляет каждого уверовавшего в Божественный Промысел. Икона обладает необычайным магнетизмом, несмотря на приглушенные краски.



МОЛИТВА
Молятся об избавлении от душевных и телесных страданий.

Приими, Всеблагомощная, Пречистая Госпоже Владычице Богородительнице, сия честныя дары, Тебе единой прикладныя от нас, недостойных рабов Твоих, от всех родов избранная, всех тварей небесных и земных вышшая явльшаяся. Понеже бо Тебе ради бысть Господь сил с нами, и Тобою Сына Божия познахом, и сподобихомся Святаго Тела Его и Пречистыя Крове Его. Темже блаженна еси в родех родов, Богоблаженная, Херувимов светлейши и Серафимов честнейши сущая. И ныне, Всепетая Пресвятая Богородице, не престай молящися о нас, недостойных рабех Твоих, еже избавитися нам от всякаго совета лукаваго и от всякаго обстояния: и сохранитися нам неврежденным от всякаго ядовитаго прилога диавольскаго. Но даже до конца молитвами Твоими неосужденных нас соблюди: яко да Твоим заступлением и помощию спасаеми, славу, хвалу, благодарение и поклонение за вся в Троице Единому Богу и всех Создателю возсылаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.


«Пречистая Богородица, прими мои искренние молитвы, полные раскаяния и смирения. Избави, Госпожа Владычица, от скорбей телесных, помоги сохранить веру православную да не свернуть с пути истинного. Дай, Владычица, прожить жизнь праведную, Божьим промыслом наполненную. Да убереги каждого живущего на Земле от недугов телесных да душевных. Благослови, Матушка, на праведные поступки и не дай искусителям отравить душу мою. Аминь».


29 сентября - день рождения АНГРБОДЫ

СЛАВЛЕНИЕ АНГРБОДЫ

Слава тебе, Госпожа кланов Железного Леса:
Власть твоя велика, воля твоя могуча.
Слава тебе, о матерь грозной богини Смерти:
Копье твое насмерть разит, не ведая промаха в битве.
Слава тебе, о гневная мать страданий:
Ярость твоя не знает отдыха и пощады.
Слава тебе, о матерь волка и змея:
Любовь твоя — сила воли и твердость духа.
Слава тебе, мать богов, хранящая Ярнвид:
Отвага твоя не знает тревог и сомнений.
Слава тебе, ведунья священного леса:
Мудрость твоя бездонна и неистощима.
Слава тебе, чародейка, смерть поправшая трижды:
Сердце твое колдовское будет биться вовеки.

http://baymakova24.ru/absolyt#rec131255288


30 сентября — Одигитрия Макарьевская

Эта св. икона явилась в княжение Василия Васильевича Темного (1425—1462 гг.) преподобному Макарию, Унженскому чудотворцу, подвизавшемуся на пустынных берегах реки Унжа Костромской губернии. Явление ее последовало в то время, когда Галичская область, к которой принадлежала нынешняя Костромская губерния, находилась в самом бедственном положении: она страдала от внутренних междоусобных войн и была теснима татарами, гнездом которых было Казанское царство. Татарские полчища толпами бродили и производили страшное опустошение. При таких обстоятельствах и явилась чудотворная икона Богоматери св. угоднику Макарию на месте нынешнего Макарьево-Унженского монастыря.

В 1442 году, 17 сентября, около трех часов утра, когда преподобный Макарий оканчивал свое обычное утреннее акафистное пение Пресвятой Богородице, вдруг хижину его озарил необычайный свет. Преподобный смутился духом, не понимая, что означало это необыкновенное явление, и стал еще усерднее молиться. За стенами своей кельи он услышал пение ангельской песни: «Радуйся, благодатная Мати неневестная». Со страхом и изумлением вышел святой из своей кельи и на северо-западном своде небес увидел икону Богоматери, несомую по воздуху невидимой силой и окруженную светозарным сиянием. Икона приближалась прямо к хижине св. угодника Божия. Преподобный с радостным трепетом пал на землю, восклицая: «Радуйся, Мати Божия! Радуйся, приснотекущий Источниче, спасение миру показующий и всей Галичстей стране твердое ограждение и заступление»! После этого он взял с благоговением св. икону и поставил ее в своей келье, отчего она долго называлась «келейной», но ученики преподобного дали ей наименование «Макарьевской» иконы Богоматери. На месте явления св. иконы был основан монастырь, названный также, как и икона, Макарьевским.

В Макарьевской обители сохраняется в настоящее время список с чудотворной иконы, явившейся прп. Макарию, сделанный его учениками. Эта икона написана греческим византийским стилем на четырех липовых досках, плотно приложенных одна к другой и склеенных так, что образуется как бы одна доска. Мера ее: в вышину 2 аршина 8 вершков и в ширину 2 аршина. Богоматерь изображена по пояс. Лик Предвечного Богомладенца на левой руке Богоматери обращен немного в правую сторону с прямо устремленным взором, а лик Божией Матери несколько наклонен к Спасителю. Вверху сделана надпись: «Образ Пресвятыя Богородицы Макарьевския», а на нижней кайме, заменяющей раму, надписан киноварью тропарь.

В 1717 году, 24 августа, по указу царя Петра I и по приказу местоблюстителя патриаршего престола митрополита Стефана Яворского, монаху Ионе была выдана рукописная сборная «память» для сбора пожертвований на устройство оклада этой иконе. В данной сборной «памяти» Макарьевская икона прямо называется чудотворной. Это благодатное достоинство подтверждается также и тем еще поразительным чудом, что св. икона осталась совершенно невредимой после трех сильных пожаров, бывших в обители в .1629 и 1690 годах.

Игумен Макарьевской обители Митрофан II, прибыв в нее издалека, не знал важного значения Макарьевской иконы и переписал ее в Смоленскую, перенеся в Благовещенскую церковь, где она оставалась в неизвестности почти целое столетие. Но в 1858 г. Господу благоугодно было снова открыть людям забытую святыню. По случаю обновления ветхого иконописания оказалось необходимым, в числе других икон, прочистить и эту св. икону, известную в то время под именем Смоленской. При прочистке под верхним слоем красок оказался целым и невредимым другой чудный лик Богоматери древнего письма с надписью «Макарьевская икона» и с подписью внизу, как уже указано, тропаря. Это обретение св. иконы произошло 30 апреля 1858 года и сопровождалось многочисленными чудесными исцелениями, записанными в монастырской летописи со слов очевидцев и расследованными потом строго юридическим порядком.

МОЛИТВА -http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec131354...

30 сентября — Озерянская икона

Одна из наиболее почитаемых в Слобожанском крае икон Богородицы – Озерянская. Имя это дано чудотворному образу по месту его явления – на берегу речки Озерянки. В настоящее время это село Нижняя Озеряна, расположенное в 30 километрах на юго-запад от Харькова и в 3 километрах от Мерефы.
«Твоего, о Богомати, Лика Пречистаго благословение»

В далеком прошлом здесь была изрытая оврагами пустынно-лесистая местность, через которую текла речка Озерянка. Ее берега покрывали луга, поросшие буйным разнотравьем. Здесь в XVII столетии, когда этот край еще страдал от захватнических татарских набегов, и произошло чудесное обретение иконы Божией Матери.

В те времена эти земли находились во владении мерефянского священника Феодора. Он обустроил здесь хутор Озерянку и содержал пасеку. По преданию, однажды местный крестьянин косил на лугу траву. После очередного взмаха косы услышал человеческий стон. Наклонившись, увидел в густой траве рассеченную косой икону Божией Матери. Опечаленный случившимся, он принес пострадавшую икону домой. А утром не обнаружил образа в своем доме – нашли его на лугу, там, где он был обретен. Рассеченные косой части иконы плотно срослись, оставив на месте разреза едва заметный шрам. Перед иконой горела свеча, а рядом бил родник ключевой воды.

Иерей Феодор, духовно обрадованный явлением в его владениях иконы Богородицы, сообщил об этом владыке Белгородскому и Обоянскому Феодосию и по его благословению построил деревянную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. В этом храме и был установлен обретенный святой образ. Многим верующим икона, поименованная Озерянской, приносила утешение и исцеление. Видя знамения благодати Божией, исходящей от чудотворной иконы, иерей Феодор пожелал, чтобы в его пустынно-уединенном хуторе устроилась иноческая обитель. В то время хутор Озерянку посетил наместник Святогорского Успенского монастыря архимандрит Севастиан (Юхновский), известный своей благочестиво-подвижнической жизнью. По преданию, архимандрит Севастиан тяжело болел и по обету пешком прошел неблизкий путь от Святогорского монастыря до Озерянки, чтобы поклониться новоявленной чудотворной иконе. И по молитвам своим получил совершенное исцеление. Узнав о желании иерея Феодора основать монастырь, архимандрит Севастиан вызвался помочь этому благому делу. В 1711 году в Озерянке была основана Богородичная пустынь. Стараниями архимандрита Севастиана расширили и украсили храм Рождества Богородицы, позже возвели церковь Рождества Иоанна Предтечи с трапезной при ней, братские кельи и обнесли обитель изгородью.

Архиепископ Харьковский, а впоследствии Черниговский, Филарет (Гумилевский) в своем «Историко-статистическом описании Харьковской епархии» сообщает: «Характерную особенность святой иконы Озерянской составляет украшение из звезд, окружающих лики Богоматери и Предвечного Младенца в червленой ризе, испещренной звездами».

Озерянский храм в Покровском монастыре г. Харьков
Озерянский храм в Покровском монастыре г. ХарьковА вот какое описание иконы встречаем в книге Д.И. Багалея и Д.П. Миллера «Истории города Харькова за 250 лет его существования (с 1655 по 1905 год)»:
«Богородица изображена повернувшей лицо в сторону Младенца, на Ней красный хитон и голубой мафорий, на голове корона; правая рука Ее в позе моления, а левой Она поддерживает Младенца Христа, сидящего у Нее как бы на коленях у левой руки; Младенец одет в красную рубашку-хитон, на голове у Него такая же корона, как у Богородицы, в левой руке Он держит небольшое Евангелие, а правой благословляет. Нимбы у Обоих желтые. Начиная от плеч, кругом нимбов Богородицы и Христа на фоне иконы шли звезды, видимые и теперь. Вверху иконы, справа и слева, облака. Размеры иконы: высота – 40 см., ширина – 34 см».

С Озерянской иконы было сделано множество списков. Они существенно отличаются друг от друга, хотя многие из них прославились своими чудотворениями.

Забегая вперед, скажем, что именно описание святыни, сделанное в начале XX века Д.И. Багалеем и Д.П. Миллером, оказалось тем источником, опираясь на который Озерянская икона, погибшая в 1930-е годы, была воссоздана в начале уже XXI столетия – в сентябре 2010 года. 16 сентября того же года этот воссозданный образ был освящен на месте его обретения – в Озерянах, а в настоящее время находится в Крестовоздвиженском храме Покровского мужского монастыря (Харьковская епархия).

«Икону Твою на утешение нам даровала еси, Владычице»

Но вернемся вновь в XVIII век. В те далекие годы чудотворно явленная икона привлекала в Озерянку тысячи паломников, больных, страждущих людей.

Но в 1787 году в числе прочих монастырей Слободской Украины Озерянская обитель была упразднена, а ее братия переведена в Старо-Харьковский Куряжский Спасо-Преображенский монастырь, куда перенесли и чудотворную икону Пресвятой Богородицы. Вскоре Преображенский монастырь тоже закрыли, и Озерянскую икону перенесли в Покровский собор. Когда же Куряжский монастырь вновь был открыт, икону возвратили в эту обитель.

Озерянский образ Богоматери стал почитаться как охраняющий Харьков и всю Слободскую Украину. Помолиться к нему приходили тысячи верующих из всех уголков Российской империи. Монахи документально зафиксировали многочисленные случаи чудесного исцеления: «Исцеление человека, имевшего усохшую руку; исцеление человека из Липцев, не владевшего ногой; исцеление девицы Бардаковой, одержимой беснованием; исцеление Ивана Николаевича Бочковского от болезненного шума в ушах; исцеление двух сестер от глазной болезни; исцеление девочки от горловой болезни…»
Заступничество иконы жители Харькова чувствовали всегда, но больше всего случаев исцеления было зафиксировано в 1833, 1848 и 1871 годах. В те годы в Харькове свирепствовала холера. Озерянскую икону Божией Матери носили от дома к дому, люди поклонялись чудотворному образу, покаянно молились об исцелении и спасении. И тяжкая болезнь отступала.

В 1844 году по просьбе жителей Харькова преосвященный Иннокентий (Борисов) получил разрешение Святейшего Синода на перенос иконы на зиму из Куряжского монастыря в Покровский собор. Тогда же установили и два крестных хода: 30 сентября икону переносили из Куряжа в Харьков, а 22 апреля – из Харькова в Куряж. Это были торжественно-праздничные дни для всего Харькова. Как писала газета «Южный край», в эти дни «все присутствия, учебные заведения и торговые помещения закрываются, и все жители, стар и мал, спешат провожать или встречать "Матушку Царицу Небесную, чудотворную Ея икону Озерянскую"».

В 1863 году харьковский купец Никита Павлов исходатайствовал разрешение Синода ежегодно привозить «в приличном экипаже» чудотворную Озерянскую икону из Куряжского монастыря в Мерефу, а из Мерефы крестным ходом переносить в Озерянку. Купец выстроил на месте явления иконы прекрасную каменную часовню над источником, украсив ее иконами.

В чем помогает Озерянская икона Божией Матери
Помолиться святому лику съезжаются паломники со всей Украины и России. Богоматерь помогает справиться со всевозможными недугами, исцеляет незрячих, дает сил встать инвалидам, а также оказывает поддержку тем, кто пал духом.

МОЛИТВА - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec131367...

30 сентября — ЦАРЕГРАДСКАЯ ИКОНА БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

Икона Божией Матери Цареградская — это наименование двух разных образов. Иначе говоря, одна икона — это оригинал, а друга — список с нее, но список сей значительно отличается от оригинала. Е. Н. Погожев в своей книге «Богоматерь. Описание Ее жизни» пишет о том, что сия икона чудотворная, по преданию, написана самим евангелистом Лукой. Образ явился 25 апреля 1071 года. Но иных сведений об иконе не имеется. Автор говорит о том, что в Москве имеется один список с образа Богоматери Цареградская, находится он на Малой Дмитровке, в церкви приходской Успения Пресвятой Богородицы. Прочие списки с Цареградской иконы хранятся в Елеазаровском монастыре епархии Псковской, в 25 верстах от Пскова, а также в селе Нижерове, что в Ярославской губернии Ростовского уезда.

Существует легенда, предание о том, что икона Богородицы Цареградская являлась хранительницей великого Рима, но после падения Вечного города от Православия была в 1054 году перенесена в Константинополь. Когда же в 1439 году Византия приняла Флорентийскую унию, Образ Богоматери Цареградская переместился на Русь, где сохранялся в Спасо-Елеазаровском монастыре.

Евфросин преподобный со своею братиею из монастыря, дабы встретить Цареградскую икону Царицы Небесной, направился на источник воды, что от монастыря отстоял на одну версту. Там Евфросин и братия его приветствовали Богородицу молебном водосвятным и пением акафиста. На источнике в память о Сретении иконы Божией Матери заложили деревянную часовню с кладезем. А сам монастырь еще долго назывался Сретенским, пустынью Елеазаровою.

После того как образ был перенесен, обитель не единожды подвергалась нападениям вражеским. И во время шведских грабежей образ и прочие ценности из обители были похищены. Предание говорит, что шведы намеревались вывезти все ими награбленное на кораблях, но те затонули в озере Псковском, в месте, где в него впадает река Толба. Так и исчезла икона Цареградская безвозвратно.

В наше время в монастыре хранится список с чудотворного образа Богородицы Цареградская, что был сделан еще до революции. В эпоху гонений сей список сберег Николай Гурьянов, протоиерей с острова Залита, который после передал его начавшему возрождаться монастырю Спасо-Елеазаровскому. Празднуется икона Богоматери Цареградская 30 сентября, или 17 сентября по старому стилю. Молятся чудотворному образу о мире и благополучии, помощи и исцелении.

МОЛИТВА -http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec131367...

30 сентября - день почитания МУЧЕНИЦ ВЕРЫ, НАДЕЖДЫ, ЛЮБОВИ И МАТЕРИ ИХ СОФИИ
Во II ве­ке, в цар­ство­ва­ние им­пе­ра­то­ра Адри­а­на (117–138 гг.), в Ри­ме жи­ла бла­го­че­сти­вая вдо­ва Со­фия (имя Со­фия зна­чит «пре­муд­рость»). У нее бы­ли три до­че­ри, но­сив­шие име­на глав­ных хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей: Ве­ра, На­деж­да и Лю­бовь.Бу­дучи глу­бо­ко ве­ру­ю­щей хри­сти­ан­кой, Со­фия вос­пи­та­ла до­че­рей в люб­ви к Бо­гу, уча не при­вя­зы­вать­ся к зем­ным бла­гам. Слух о при­над­леж­но­сти к хри­сти­ан­ству это­го се­мей­ства до­шел до им­пе­ра­то­ра, и он по­же­лал лич­но уви­деть трех се­стер и вос­пи­тав­шую их мать. Все чет­ве­ро пред­ста­ли пе­ред им­пе­ра­то­ром и без­бо­яз­нен­но ис­по­ве­да­ли ве­ру во Хри­ста, вос­крес­ше­го из мерт­вых и да­ю­ще­го веч­ную жизнь всем ве­ру­ю­щим в Него. Удив­лен­ный сме­ло­стью юных хри­сти­а­нок, им­пе­ра­тор ото­слал их к од­ной языч­ни­це, ко­то­рой при­ка­зал убе­дить их от­речь­ся от ве­ры. Од­на­ко все до­во­ды и крас­но­ре­чие язы­че­ской на­став­ни­цы ока­за­лись на­прас­ны­ми, и пла­ме­не­ю­щие ве­рой сест­ры хри­сти­ан­ки не из­ме­ни­ли сво­их убеж­де­ний. То­гда их сно­ва при­ве­ли к им­пе­ра­то­ру Адри­а­ну, и он стал на­стой­чи­во тре­бо­вать, чтобы они при­нес­ли жерт­ву язы­че­ским бо­гам. Но де­воч­ки с него­до­ва­ни­ем от­верг­ли его при­каз.

«У нас есть Бог Небес­ный, – от­ве­тили они, – его детьми мы же­ла­ем остать­ся, а на тво­их бо­гов плю­ем и угроз тво­их не бо­им­ся. Мы го­то­вы по­стра­дать и да­же уме­реть ра­ди до­ро­го­го нам Гос­по­да на­ше­го Иису­са Хри­ста».

То­гда раз­гне­ван­ный Адри­ан ве­лел пре­дать де­тей раз­лич­ным пыт­кам. Па­ла­чи на­ча­ли с Ве­ры. Они на гла­зах у ма­те­ри и се­стер ста­ли бес­по­щад­но бить ее, от­ры­вая ча­сти от ее те­ла. По­том они по­ло­жи­ли ее на рас­ка­лен­ную же­лез­ную ре­шет­ку. Си­лой Бо­жи­ей огонь не при­чи­нил ни­ка­ко­го вре­да те­лу свя­той му­че­ни­цы. Обе­зу­мев­ший от же­сто­ко­сти Адри­ан не вра­зу­мил­ся чу­дом Бо­жи­им и ве­лел бро­сить от­ро­ко­ви­цу в ко­тел с ки­пя­щей смо­лой. Но по во­ле Гос­под­ней ко­тел охла­дил­ся и не при­чи­нил ис­по­вед­ни­це ни­ка­ко­го вре­да. То­гда ее при­су­ди­ли к усе­че­нию ме­чом.

«Я с ра­до­стью пой­ду к воз­люб­лен­но­му мо­е­му Гос­по­ду Спа­си­те­лю», – ска­за­ла свя­тая Ве­ра. Она му­же­ствен­но пре­кло­ни­ла свою го­ло­ву под меч и так пре­да­ла свой дух Бо­гу.

Млад­шие сест­ры На­деж­да и Лю­бовь, во­оду­шев­лен­ные му­же­ством стар­шей сест­ры, пре­тер­пе­ли по­доб­ные ей му­ки. Огонь не при­чи­нил им вре­да, то­гда им от­сек­ли ме­чом го­ло­ву. Свя­тую Со­фию не под­верг­ли те­лес­ным му­че­ни­ям, но об­рек­ли ее на еще бо­лее силь­ные ду­шев­ные му­че­ния от раз­лу­ки с за­му­чен­ны­ми детьми. Стра­да­ли­ца по­греб­ла чест­ные остан­ки сво­их до­че­рей и два дня не от­хо­ди­ла от их мо­ги­лы. На тре­тий день Гос­подь по­слал ей тихую кон­чи­ну и при­нял ее мно­го­стра­даль­ную ду­шу в небес­ные оби­те­ли. Свя­тая Со­фия, пре­тер­пев за Хри­ста боль­шие ду­шев­ные му­ки, вме­сте с до­черь­ми при­чис­ле­на Цер­ко­вью к ли­ку свя­тых. По­стра­да­ли они в 137 го­ду. Стар­шей, Ве­ре, то­гда бы­ло 12 лет, вто­рой, На­деж­де, – 10, а млад­шей, Лю­бо­ви, – лишь 9 лет.

Так три де­воч­ки и их мать по­ка­за­ли, что для лю­дей, укреп­ля­е­мых бла­го­да­тью Свя­то­го Ду­ха, недо­ста­ток те­лес­ных сил ни­сколь­ко не слу­жит пре­пят­стви­ем к про­яв­ле­нию сил ду­ха и му­же­ства. Их свя­ты­ми мо­лит­ва­ми Гос­подь да укре­пит и нас в хри­сти­ан­ской ве­ре и в доб­ро­де­тель­ной жиз­ни.

МОЛИТВЫ -

ТОТЕМЫ МЕСЯЦА


ТОТЕМ МЕСЯЦА - ЛИСА

Хранителем сентября является ЛИСА.
Поэтому мы можем в этом месяце напрямую обращаться к этому тотему с просьбами и вопросами, касающимися ее специализации. Это, поистине, уникальное животное...
Любой Тотем - это наша защита и покровительство. В земнои мире Души все представлены в тварном виде, т.е. животными. Мы являемся каждый представителями своего рода, а это животное. Пройдя эволюцию от низшего (растения, деревья, камни, животные) к высшему (человеку), мы набираемся земного опыта и приобретаем покровителей, которые помогают нам строить свою жизнь.

Узнать свой тотем вы можете здесь - http://baymakova24.ru/rasklad-na-kartah#!/tproduc..


Ключевое свойство : женская магия маскировки, невидимости и оборотничества
Период активности : ночь, утренние и вечерние сумерки

Лиса как тотемное животное почитается почти у всех народов земного шара. Этот тотем указывает на необходимость развивать в себе способность к маскировке, невидимости и оборотничеству. Лиса одно из самых одаренных от природы и изобретательных животных. И свое мастерство она может передать каждому, кто связан с ее энергией.

Лисы обитают почти во всех уголках нашей планеты и приспособились к самым разнообразным климатическим условиям. Лису можно встретить и на морском берегу, и в горах, и в пустыне, и даже в Арктике. Она распространена в Северной и Южной Америке, в Европе, Азии и Австралии. Всего существует двадцать одна разновидность лис, что имеет большое метафизическое значение.

Двадцать первая карта Таро имеет название «Мир». Эта карта символизирует рождение нового мира и начало процесса созидания. Она означает развитие и трансформацию. Людям, тотемом которых является лиса, медитация на карту «Мир» поможет понять, как использовать энергию этого тотемного животного в творческих начинаниях. Она также позволит определить, какие области вашего личного мира находятся в процессе развития и преобразования (или нуждаются в трансформации).

С лисой с древних времен ассоциировались магия и хитрость. Как ночное животное она нередко наделялась сверхъестественными способностями. Чаще всего с ней можно встретиться в утренних или вечерних сумерках, в период «межвременья», когда мир людей теснее всего соприкасается с миром волшебства. Лиса обитает на опушках лесов, то есть в пограничных областях. Поэтому она способна служить проводником в Царство Фей. Встреча с ней может означать, что перед вами откроется доступ в этот волшебный мир.

На Востоке верили, что лиса способна принимать человеческий облик. Согласно древним китайским преданиям, лиса обретает способность превращаться в человека, когда доживет до пятидесяти лет, а в свой сотый день рождения она становится либо чародеем, либо прекрасной девушкой, которая рано или поздно губит мужчину, имевшего несчастье влюбиться в нее. В нескольких индейских племенах известны сказки об охотниках, которые случайно узнавали, что их жены были лисами.

В этих преданиях отражено представление о том, что магия является, прежде всего, проявлением женского начала, и если мужчине не удастся понять женскую магию (в себе или в других людях) и преобразить с ее помощью свою жизнь, то в конце концов он погибнет.

Индейцы чероки призывали на помощь магию лисы, чтобы предотвратить обморожение, а шаманы хопи обряжались в лисьи шкуры, проводя обряд исцеления. Чокто считали лису защитницей семьи. В легендах апачей лиса убила злого медведя, а также украла огонь и принесла его людям на хвосте. У многих других народов лиса также пользовалась большим уважением. В Персии она была священным животным, провожавшим душу мертвого на небеса. В Египте лисий мех был талисманом, обеспечивающим благосклонность богов. У перуанских индейцев было божество в облике лисы, щедро вознаграждавшее тех, кто ему служил.

Изучая поведение и свойства лисы, вы многое узнаете о характере ее энергии и о той роли, которую она играет в вашей личной жизни. Почти у всех лис острая морда, большие уши, пушистый хвост и длинные тонкие ноги. Большие уши помогают лисе отводить избыток тепла от головы в жаркую погоду. Если вы связаны с лисой как с тотемным животным и страдаете от летней жары, попытайтесь зачесывать волосы за уши, это почти всегда помогает.

Самая распространенная в Северной Америке представительница рода лис – рыжая лиса, но следует учесть, что не все рыжие лисы на самом деле имеют рыжеватую окраску. Цвет лисьей шерсти может быть самым разным, точно так же, как цвет волос человека. У одних рыжих лис окраска и впрямь рыжеватая, у других – скорее бурая, у третьих – черная с серебром. В целом рыжая лиса ассоциируется с сексуальной энергией, кундалини, и с высвобождением творческой жизненной силы. Изучив окраску той конкретной лисы, которая стала вашим тотемом, и связанную с этими цветами символику, вы лучше поймете влияние лисы на свою жизнь.

Лисы, за исключением песцов, не меняют окраску в течение года. Песцы отличаются также более круглой формой ушей, которая обеспечивает им лучшую теплоизоляцию в мороз.

Мех служит лисе великолепным камуфляжем. У большинства лис окраска не однотонная. Это повышает их способность отлично маскироваться и становиться практически невидимыми. Каждый, кто работает с магией лисы, должен овладеть искусством маскировки. Лиса научит вас сливаться с окружающей обстановкой, появляться и уходить незамеченными и двигаться бесшумно, не выдавая своих намерений.

Все это соотносится с умением контролировать свою ауру – энергетическую оболочку тела. Вы сможете настраивать частоту и интенсивность вибраций своей ауры, чтобы устанавливать гармонию в отношениях с другими людьми. Вы сможете видоизменять ее, чтобы становиться незаметным. Потренируйтесь: встаньте у стены и представьте себе, что вы (и ваша аура) становитесь такого же цвета, как и эта стена, словно растворяетесь в ней.

Когда вы в следующий раз будете на вечеринке, сядьте на стул или на диван и представьте себя лисой, идеально замаскированной под цвет стула, на котором сидите. Затем сидите тихо и наблюдайте, сколько людей то и дело будут спотыкаться о вас или даже пытаться сесть на ваш стул, потому что они не «заметили или не увидели» вас. Вы будете поражены.

Попытайтесь представлять себя лисой перед тем, как войти в дом, где собралась компания, или перед тем как покинуть его. Почувствовать, как вы сливаетесь с этой компанией и растворяетесь в ней. И не удивляйтесь, если потом услышите: «Когда ты пришел?» «Ты здесь давно?» «Я не заметил, как ты вошел» или «Когда ты ушел?» Чем больше вы будете работать с магией лисы, тем легче это будет вам удаваться.

Исторический прототип знаменитого волшебника Мерлина наверняка должен был пользоваться магией лисы, чтобы совершать приписываемые ему чудеса. «Еще при жизни Мерлин вошел в легенды и превратился в таинственного сказочного персонажа… Широкая публика не знала его настоящего имени; всем он был известен просто как „Мерлин". Когда его призывал к себе король или когда ему настоятельно требовалось заручиться чьей-либо поддержкой, он являлся тайно под видом простого пастуха, дровосека или крестьянина. Даже монархи не узнавали его в этих разнообразных обличьях. Он привык вести себя скрытно и долгое время придерживался этого обычая» [1] .

Тем, кто связан с лисой как с тотемным животным, очень важно усвоить искусство маскировки и связанное с ним искусство невидимости и оборотничества. Лиса с выгодой для себя использует способность к камуфляжу. Со временем и вы разовьете такую же способность, благодаря чему сможете слышать и видеть то, что иначе осталось бы для вас недоступным.

Для всех, кто работает с магией лисы, важно и другое свойство лисьего меха. Вообще, волосы ассоциируются с психической энергией, так как служат своеобразными «антеннами». У лисы два вида меха. К коже прилегает короткий, густой подшерсток, а над ним располагается слой длинных, более жестких волос. Это обеспечивает дополнительную защиту. Внешний слой меха на спине окрашен, как правило, в более темный цвет.

Волосы и мех – древние символы энергии и плодородия. Два слоя лисьего меха отображают два уровня энергии и два типа плодородия. Подшерсток символически связан с источником первозданной энергии, откуда человек черпает свои силы и способности. А внешний слой меха соотносится с защитной оболочкой, а также с тем, каким образом человек использует энергию, почерпнутую из внутреннего источника. Таким образом, он представляет внешнее выражение внутренней творческой силы. Человеку, который связан с лисой как тотемным животным, следует обращать на волосы особое внимание. Если у него возникает потребность в перемене на том или ином уровне, ему следует изменить свою прическу в символическом соответствии с желаемыми переменами. Это поможет активизировать энергию лисы и начать процесс трансформации.

Хвост всегда считался самой важной частью тела лисы, хотя на самом деле она может жить и без него. Впрочем, для людей, тотемом которых является лиса, хвост и впрямь имеет существенное значение. Когда лиса бежит, ее хвост всегда вытянут горизонтально. Он выполняет функции руля. Это горизонтальное положение хвоста соотносится с женской энергией. Таким образом, лисий хвост является символом непосредственного управления женскими созидательными силами. Особенно он помогает лисе, когда необходимо сделать резкий и внезапный поворот. Если сосредоточиться на творческих энергиях, то можно без труда выполнить любой крутой поворот в своей жизни.

Хвост также помогает лисе согревать нос и лапы: в холодную погоду лиса оборачивает его вокруг тела. Если лиса стала вашим тотемом, вы научитесь защищаться от любого холода, особенно в личных отношениях. Вы обретете способность находить тепло и уют в самом себе.

Благодаря густому меху лиса кажется крупнее, чем она есть. Это также очень важно для всех, кто связан с ней как с тотемом. Вы можете казаться более значительной особой, чем вы есть. Работая с этим тотемным животным, вы разовьете эту способность и научитесь извлекать из нее пользу. С ее помощью вы станете защищаться и сможете производить на окружающих большое впечатление.

Зимой на подушечках лап у лисы появляется густая шерсть. Это помогает сохранять лапы в тепле и увеличивает силу сцепления при беге. Об этом тоже следует помнить всем, кто связан с энергиями лисы.

Лиса недолюбливает воду, но отлично плавает. Это помогает нам лучше понять характер людей, чьим тотемом является это животное. Они способны черпать из внутреннего источника и выражать во внешнем мире женские энергии, творческую силу. Они не испытывают особого желания погружаться в воды жизни (женское начало), но при необходимости готовы это делать.

Лапы лисы превосходно приспособлены для бега. Это животное чрезвычайно выносливо. Считается, что бежать рысью она способна очень долго, не выказывая никаких признаков усталости. Среди животных такого же размера найдется не много тех, кто был бы способен соперничать с лисой в продолжительности бега. Всем, кто связан с лисой как тотемным животным, важно научиться ходить быстрым мелким шагом: это будет полезно для здоровья и обеспечит успех в делах. Лиса бежит так, что все ее следы вытягиваются в одну почти непрерывную линию. Это символизирует открытое и непосредственное выражение женских энергий.

Лиса ходит и бегает на подушечках лап, почти как кошка. Это также очень важно, поскольку лиса принадлежит к семейству псовых и в то же время воплощает кошачьи качества. А энергия кошки – это женская энергия, обладающая большей экспрессией и подвижностью, чем обычно. Это говорит о необходимости активного утверждения женских, творческих энергий.

При необходимости лиса может взбегать вверх по стволу дерева. В этом отражается способность перемещаться в новые измерения и инстинктивно привлекать на помощь новые ресурсы. Серая лиса вообще умеет лазить по деревьям почти как кошка, цепляясь когтями на задних лапах.

Органы чувств лисы раскрывают многое о внутреннем потенциале тех, чьим тотемом она является. У лисы чрезвычайно острый слух. Ее уши являются миниантеннами. Лиса способна расслышать мышиный писк на расстоянии около ста тридцати семи метров. У людей, связанных с магией лисы, великолепно развита способность слышать то, о чем другие шепчутся за вашей спиной.

[1] Отрывок из книги Нормы Лорр Гудрич «Мерлин» (Goodrich, Norma Lorre. Merlin. N. Y.: Franklin Watts, Inc., 1987).

Зрение у лисы тоже очень острое. Глаза ее имеют эллиптическую форму, почти как у кошки. Правда, лиса не различает цветов, но зато может воспринимать тончайшие оттенки светотени. Благодаря этому все работающие с магией лисы с удивительной точностью способны оценивать, чего стоит тот или иной человек. Лиса мгновенно замечает движущиеся объекты, особенно те, что оказываются на периферии ее поля зрения. Благодаря этому люди, связанные с лисой как с тотемом, подчас развивают в себе способность к духовидчеству: они в прямом смысле слова видят обитателей «сумеречной зоны» – эльфов и фей. Впустив лису в свою жизнь, вы тоже этому научитесь.

Но, несомненно, самым развитым чувством лисы является обоняние. Во время охоты она полагается на него даже в большей степени, чем на зрение и слух. Обоняние можно считать одним из важнейших факторов социального общения – на его основе принимается решение, с кем общаться, а с кем нет. Если лиса стала вашим тотемом, вы будете сильно реагировать на запахи и различать самые тонкие их оттенки. Вам имеет смысл изучить и практиковать ароматерапию.

Запах – один из мощнейших сексуальных стимулов. Для тех, кто работает с магией лисы, он станет одним из ключевых факторов, определяющих степень и интенсивность полового возбуждения. Между запахом и сексуальностью существует тесная связь, и для тех, чьим тотемом является лиса, это крайне важно. Сексуальная энергия – самая главная из творческих энергий человека. Взяв эту энергию под контроль, можно использовать ее в самых разнообразных целях, и в том числе для освоения искусства оборотничества. Если лиса вошла в вашу жизнь на правах тотема, это может свидетельствовать о пробуждении энергии кундалини. Человек, к которому лиса приходит часто, наделен огромными способностями к самовыражению в области секса и может беспрепятственно развивать, обогащать и разнообразить их. Однако эта особенность может оставаться скрытой до тех пор, пока не наступит подходящий момент.

Кроме того, обоняние символически связано с высшими формами восприятия и с умением быть разборчивым. Тому, кто взаимодействует с магией лисы, следует внимательно «принюхиваться» к каждой ситуации. Это поможет понять, с кем следует поддерживать отношения, а кого лучше избегать. Пахнет ли этот человек хорошо? Имеет ли эта ситуация странный запах?

Большинство лис образуют брачные пары на всю жизнь. Они принципиально моногамны, но при этом проводят в одиночестве около пяти месяцев в году. Они чувствуют себя вполне комфортно, оставаясь наедине с собой. Самки рыжей лисы живут в норе, только когда беременны. Они могут год за годом возвращаться в одну и ту же нору, постепенно расширяя ее и делая более уютной.

Такие же качества и любовь к дому обнаруживаются у тех людей, тотемом которых является лиса. Несмотря на то, что лисы обитают на определенной территории и свободно перемещаются, они всегда возвращаются в свой дом, в свою нору. Люди, взаимодействующие с магией лисы, также занимаются самой разнообразной деятельностью, но дом для них всегда на первом месте.

Самка лисы производит на свет от одного до шести лисят. Лисята рождаются слепыми и глухими, но, вырастая, они кардинально улучшают свое зрение и слух. Если лисятам удается пережить первый год, то они проживают еще несколько лет, поселяясь на своей собственной территории. Это свидетельствует о том, что люди, взаимодействующие с магией лисы, могут проходить в детстве свои самые важные испытания, а также получать самые важные уроки выживания.

Лиса обладает хорошей способностью к выживанию и является великолепным охотником. Несмотря на вторжения на ее территорию и постоянную охоту на нее, которая ведется с давних пор, лисе все-таки удается выжить. У нее отлично развиты инстинкты. Некоторые считают, что лиса выжила только благодаря своей трусости, но эта «трусость» является ничем иным, как умением уклоняться от потенциальной опасности. Лиса умеет избегать неприятностей.

Фактически лиса является другом фермеров, несмотря на то, что многие фермеры обвиняют лис в воровстве и уничтожении кур и тому подобной живности. Этим может заниматься, как правило, только старая лиса, не способная охотиться на более труднодоступную добычу. На самом деле лиса потребляет огромное количество жуков, сверчков и кузнечиков, но особую пользу она приносит, истребляя мышей и других грызунов. Мыши являются излюбленным кормом лисы, поэтому люди, связанные с лисой как с тотемом, должны также изучить свойства мышей.

Лиса не обладает большим аппетитом, однако в течение дня она может питаться часто, но небольшими порциями, пряча излишний корм в своей норе. Именно таким должен быть тот режим питания, который будет полезен людям, взаимодействующим с магией лисы.

Во время охоты лисы проявляют изящество, грацию и проворство. В сущности, они охотятся подобно кошкам, прыгая на свою добычу и удерживая ее передними лапами. При этом лиса способна проявлять хитрость и терпение. Она может долго следить за своей жертвой из укрытия, ожидая подходящего момента.

Мало кто знает, что лиса умеет вводить свою жертву в состояние гипнотического транса. Она появляется рядом с жертвой и осуществляет разнообразные трюки. Она может резко вскакивать, совершать прыжки, гоняться за своим хвостом, всеми способами стараясь приковать к себе внимание. При этом она все больше и больше приближается к ней, лишая свою жертву возможности осознать это, поскольку та увлеченно следит за действиями лисы, которые на первый взгляд не вызывают никаких опасений. Затем, когда наступает подходящий момент, лиса прыгает на жертву и хватает ее. Этот хитрый метод охоты часто могут использовать люди, тотемом которых является лиса, для завоевания любых наград и призов. Если вы настроитесь на лису и овладеете ее магией, то любые призы и награды станут вашими.


ТОТЕМ МЕСЯЦА БЫК

Ключевое свойство : плодородие
Период активности : круглый год

Бык и корова издавна были символами плодородия. Но если корова способна обеспечить всех пищей без необходимости отдавать ради этого свою жизнь, то бык – это животное, которое обеспечивает людей мясом, попадая под нож, и поэтому является символом самопожертвования во имя процветания других.

В то время как корова обычно олицетворяла свойства, связанные с луной, и лунные богини иногда носили коровьи рога, бык являлся символом солнца. Ассирийцы считали, что бык был рожден солнцем. В древнеиндийской мифологии бог Индра часто изображался скачущим на быке, между тем как Брахму представляли сидящим на корове.

Культ быка существовал в Египте и Греции. Египетский бог Осирис часто изображался с головой быка. В римской и греческой мифологиях о быке сложено несколько впечатляющих легенд. Самой известной из них является, пожалуй, легенда о минотавре. Изучение мифов и преданий о быке может помочь людям, имеющим в качестве тотема быка, глубже понять свои прошлые жизни.

Бык ассоциируется с астрологическим знаком Тельца, которым управляет стихия Земли. Этот знак связан с собственностью и материальным благополучием. Он имеет отношение к плодотворному осуществлению любых начинаний, имеющих практическую цель. Для дальнейшего понимания сущности быка вам непременно следует изучить этот знак зодиака.

Бык представляет собой мужское начало и ассоциируется с плодородием земли, которая в традиционной астрологии является женской планетой. Таким образом, в быке происходит соединение мужского и женского начала. В зависимости от ситуации ему приписываются то лунные энергии (женские), то солнечные (мужские). Рога быка имеют сходство с полумесяцем, что говорит о его связи с женскими энергиями. Всякий раз, когда соединяются мужское и женское начало, возникает возможность для оплодотворения.

Если в вашей жизни в роли тотема появился бык, то вам необходимо задать себе несколько важных вопросов. Соответствует ли ваша продуктивность вашим возможностям? Ощущаете ли вы необходимость посеять что-то новое? Не слишком ли вы упрямы и непреклонны? Не склонны ли вы торопиться, когда от вас требуется дать возможность событиям принести свои плоды в отведенное для этого время? Не слишком ли вы неосторожны?

Бык может помочь вам разобраться в повседневных вопросах, связанных с материальным благополучием, и сделать все, что необходимо для его повышения. Он научит быть спокойным и уверенным в себе без проявления упрямства, а также покажет вам, как правильно использовать свои женские энергии.
ТОТЕМ КОШКА

Ключевое свойство : магия, тайна и независимость
Период активности : ночное время
Магия энергетики: http://baymakova24.ru/mir-zhivotnogo#rec41458116

Несмотря на то, что кошка домашнее животное, было бы несправедливо обойти вниманием ее энергии и архетипическую сущность.

В мифах и поверьях кошка занимает важнейшее место. В Древнем Египте, где эти животные пользовались особыми привилегиями, богиня Баст часто изображалась в облике кошки или женщины с кошачьей головой. В скандинавских мифах кошки ассоциировались с Фрейей – богиней плодородия. У индусов кошка была ездовым животным Шастхи – богини деторождения. Кошки фигурируют в ряде сказок братьев Гримм и в фольклоре многих народов мира.

В ходе истории кошкам приписывались самые разнообразные, зачастую противоречивые качества: любопытство, «девять жизней», независимость, ум, непредсказуемость, целительские способности и многое, многое другое. Кошка, принадлежавшая ведьме, считалась ее духом-помощником, принявшим облик животного. Нередко верили, что и ведьма способна при необходимости превращаться в кошку.

С наступлением ночи кошки попадают в свою стихию, однако большинство людей желало бы считать их домашними любимцами, ведущими удобный для нас дневной образ жизни. А поскольку далеко не все кошки соглашаются выполнять такое требование, это животное давно завоевало репутацию свободолюбивого и непредсказуемого. Так как ночь – традиционное обиталище ужасов и всего того, что человек не может или не хочет видеть, кошка стала ассоциироваться с магией и тайнами. Но в действительности все гораздо проще: у кошки в сетчатке глаза больше палочек, что позволяет ей хорошо видеть в темноте. Принято считать, что основной добычей кошки является мышь, однако этим ее рацион не ограничивается. Не менее успешно кошки ловят птиц и кроликов.

Традиционный враг кошки – собака, хотя в действительности список ее недругов гораздо обширнее. И все же каждый, кто связан с кошкой как тотемным животным, должен в первую очередь изучить мышей и собак. Это поможет лучше понять магию кошки и характерный для нее баланс энергий.

Изучите окраску, характер и поведение своей кошки. Все это имеет большое символическое значение. Поверьям, связанным с этим животным, а также поведению кошек посвящена обширная литература (подробнее о кошке вы можете прочитать у нас на сайте в разделе "Ангелы-животные"). Если кошка – не важно, домашняя или дикая – стала вашим тотемом, оглядитесь вокруг: скоро в вашу жизнь войдут тайны и магические силы.

Если ваш Тотем Кошка
Люди, у которых Кошка тотемное животное, всегда чрезвычайно духовные и творческие люди. Часто они являются независимыми, непредсказуемым и проницательными во всех ситуациях. Существует всегда ощущение тайны, которая их окружает. Они также переборчивы в своих друзьях и редко поддаются давлению со стороны. Они выбирают свой собственный путь в жизни, но должны быть осторожны, чтобы не стать слишком «дикими».

Чему учит Тотем Кошка?
Тотем Кошка является хорошим помощником для тех, кто должен найти в себе мужество чтобы решить затянувшиеся проблемы или вопросы, которые как хроническая простуда постоянно дают о себе знать. Кошка известна как великий охотник, она использует не только силу, но изысканное чувство времени момента атаки. Она, следит за добычей и терпеливо ждет, пока не настанет самый удачный момент для достижения цели.

Обратитесь к мудрости Тотема Кошка, и она научит вас решать проблемы, с терпением, уверенностью, и хорошим чувством времени в своих действиях. Мудрость Тотема Кошки заключается в способности оставаться спокойной, наблюдать, а потом действовать, когда настало время, так что вы лучше подготовлены к достижению своей цели и сохраняете свою энергию даже в моменты напряжения и действия

Made on
Tilda