МЕСТА СИЛЫ

МОСКВА:
 
КРЕМЛЁВСКИЙ КАМЕНЬ/ВЕЛЕСОВ КАМЕНЬ

Кремлёвский камень некогда «приплыл» по Москва-реке к Боровицкому холму, после чего и явилось там святилище бога Велеса. Имя «Боровицкий» говорит не только о том, что некогда этот холм был покрыт дремучим бором. «Бор» (или «бер») – это одно из имён бога Велеса. Также это другое имя медведя, священного животного Велеса,- отсюда появилось слово «берлога», означающее «логово бера».

Согласно генеалогии Лунной династии (эта генеалогия общая для славянской, скандинавской и индийской традиций), бог Бор (он же Бури, Пурурвас), сын Илу и Бода, рождает Вили (он же Велес). Таким образом, Бор, или Святибор, является очередным воплощением Велеса и одновременно его (своим собственным) отцом.
В марийском боге благосостояния и скота Поро Кугу Юмо также можно узнать бога Бора. К тому же, финно-угорские племена жили на территории будущей Москвы.
В скандинавских преданиях бог Бор рождает вождя и бога Одина, а в славянских преданиях вождя Одинца рождает Велес. Все эти предания восходят к времени единства северных народов, потому они столь схожи. Следует также вспомнить, что подобные названия мы можем найти и в Киеве, где у Боричева взвоза некогда стоял идол бога Велеса (бога Бора).
Таким образом, кремлёвский Боровицкий холм – это холм бога Велеса-Бора. И на этом холме некогда лежал и был почитаем москвичами Велесов камень.
Этот Камень лежал с древнейших времён на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи (более известного как церковь Св. Уара). Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отёсанный. Следуя древнейшей традиции, к этому камню москвичи приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И.М. Снегирёв в книге «Русская старина…» (т. 1, 3-е изд., М., 1852).
По давнему обычаю, здесь справляется следующий обряд (такой же обряд, очевидно, совершался в прошлом веке и у Кремлёвского камня). Матери набирают из ручья или речки ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную посудину. После этой водой, почитающейся «святой», обливают младенцев. Затем младенцев одевают в новое бельё, а старое оставляют у камня. Такой обряд был описан Ю.М. Золотовым в статье «Остатки древнего святилища…».
Известен и текст заговора, который произносится во время этого обряда: «Стану я (имярек) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке, на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь… Как скатилась с тела белого студёная водица, так отпрянь от (имярек) родимая огневица (горячка, лихорадка и пр.), с буйной головушки, с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца… С ветру пришла – на ветер пойди, с воды пришла – на воду пойти, с лесу пришла – на лес пойди отныне и до века».
Известно, что Боровицкий холм был заселён по крайней мере со времён основателя Москвы князя Моска, то есть с VI века, согласно "Книге Велеса». Но есть также данные и о более ранних основаниях Москвы – князем Дажень-яром в IV веке, согласно «Ярилиной книге», а также легендарными патриархами Мосем и Бором в V – VII тыс. до н.э., то есть в эпоху Купалы, согласно «Звёздной книге Колядв».
Со времени основания Москвы святилище Велеса и Купалы находилось на Боровицком холме и весьма почиталось окрестными жителями.
Но вот во времена Юрия Долгорукого последнее вятичское языческое княжество и сама Москва были присоединены к Владимиро-Суздальскому княжеству. Ведические святилища стали перестраивать под христианские храмы.
Тогда, по церковному преданию, «на пепеле купальского костра», то есть на месте святилища Купалы, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм – «первая на Москве церковь бысть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

Храм несколько раз горел и перестраивался. В 1461 г. по велению великого князя Василия Тёмного пришедший в ветхость храм был разобран, а на месте его был возведён каменный. Но уже в 1493 г. храм был вновь разрушен чудовищным пожаром, о котором в летописях сказано: «Как Москва встала, таков пожар не бывал». Тогда же Предтеченский храм был заново отстроен. А в 1509 г. в этом храме был устроен придел св. мученика Уара. Москвичи, конечно, мало что знали о этом мученике и называли его по старинке Яром, разумея сына Велеса Ярилу.
Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Дмитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, которого приносили к Велесову камню и в эту церковь для облегчения страданий. А после его уибиения и обретения мощей царевича они были размещены в этом пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев ещё более убедили москвичей в святости этого места и мощей царевича Дмитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь св. Уара.
В бурях Смутного времени вновь стало ощутимо присутствие сил Велеса, покровителя Кремлёвского холма. Потому вряд ли случайным следует считать приход к власти Бориса Годунова, и имя, и фамилия которого имеют связь с именами Велеса: корень «Бор» в имени; а в фамилии есть корень «год», Велеса также звали Стариком Годовиком, Ставром Годиновичем и пр., согласно «Книге Коляды». Последующий приход к власти династии Романовых заставляет вспомнить ещё об одном имени Велеса: «Раман», что значит сын бога Ра (он же авестийский Рамна, ведический Рама). Есть и русские баллады о князе Романе, повторяющие древние мифы о Велесе-Рамне.
Кремлёвский камень и храм Уара долгое время были под защитой царской фамилии, ибо и сами цари получали помощь от этих святынь. Но всё изменилось, когда столица и двор переместились в Петербург.
2 октября 1846 г. император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Св. Уара портит вид окон Кремлёвского дворца. Это замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное духом, исходящим от поклонения Камню. Однако никаких действий не было предпринято до 1848 г., до тех пор, пока император не покинул пределы России. Видимо, причиной тому было опасение изменения высочайшего решения под воздействием волнений в столице, могущих произойти при разрушении храма.
И такие волнения в самом деле были, как только московским митрополитом Филаретом было принято окончательное решение. Слух о готовящемся уничтожении древнейшего в столице храма привёл в волнение все слои общества. И тогда, «дабы избежать волнений и толков», на стене близ Боровицкой башни была сделана надпись о причинах этого решения со ссылкой на государя.
А когда вельможа А.Н. Муравьёв обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного». Камнем Василия Тёмного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса.
Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Тёмного имеет вполне определённый смысл. Видимо, ещё самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что по давней традиции, христианские священники скотьего бога Велеса именовали «тёмным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «тёмный», «слепой». Однако следует помнить, что слепым был бог Пекла Вий, а не Велес. Это сопоставление – суть давняя ересь, с которой боролись волхвы ещё в глубокой древности.
Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Под разобранным алтарём храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Очевидно, это были остатки древних жертвоприношений Велесу.
Искали под церковью и подвалы с библиотекой Софии Палеолог, ибо, согласно летописям, какое-то время она хранилась именно здесь (что также знаменательно, ибо Велес – хранитель мудрости, изобретатель письменности). Но поиски ни к чему не привели.
Волнения в Москве были велики. Дошли они и до государя, к тому времени вернувшегося из-за границы. Император потребовал объяснений. И митрополиту Филарету пришлось оправдываться перед императором и москвичами.
В своём обращении он ссылался на то, что погибли и скиния Моисеева, и храм Соломона, и другие замечательные памятники. Он восклицал, что не следует сетовать по поводу разрушения храма Предтечи – мол, что это по сравнению с утратой ветхозаветных святынь! «И так, не очень большая потеря, если камни Василия Тёмного не останутся на своём месте,- писал тогда митрополит,- когда храм в них обитавший, со своею внутреннею святынею и даже с осенявшим его крестом переместился в другие стены».

Иконы и крест с этого храма для успокоения москвичей были перемещены в ближайшую Боровицкую башню, где и был устроен новый храм Предтечи, но из-за сырости и неприспособленности для службы этого помещения он вскоре был закрыт – и… навсегда.

Источник:
Священные прародины славян Александр Асов.- М.: Вече, 2008. - 384 с.
Церковь Рождества Иоанна Предтечи и святого Уара
Вид на церковь Рождества Иоанна Предтечи. 1800-е годы.
Боровицкая (Предтеченская) башня Московского Кремля
КОЛОМЕНСКОЕ. Г. МОСКВА
ГОЛОСОВ ОВРАГ
В бывшей деревеньке Дьяково в Коломенском, на краю оврага, называемого Голосовым, стоит Церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи. Это место давно слывет местом таинственным и аномальным.
Нынешнее название оврага – производное от Волосов овраг. То есть, названный по имени Волоса (Велеса) – языческого славянского бога подземного царства и потустороннего мира. Камни в Коломенском, лежащие на дне оврага, служили жертвенниками этому божеству. Причем для расположения святилища именно здесь есть все основания – прямо под оврагом расположен очень глубокий подземный разлом, обнаружены следы деятельности древних вулканов.
В овраг можно спуститься по деревянным лестницам. А можно пройти к нему по тропинке от набережной Москва-реки, начинающейся от водопадика.


Чудесный ручей
Ручей, протекающий по дну оврага тоже не совсем обычен. В него стекает множество родников, по преданию, бьющих из следов копыт того самого коня Георгия Победоносца. Самый полноводный называется Георгиевским. Еще есть родник Николая-Угодника, родник Двенадцати апостолов и группа родников Кадочка.
Вода в ручье обжигающе-холодная, температура одинакова весь год. По поверью, вода из родников и ручья – целебная.

Загадочные камни в Коломенском
В овраге лежат два больших камня весом по 5 тонн каждый – "Гусь - камень" и "Девий - камень". Основная масса этих валунов находится в земле, а на поверхность выходят небольшие вершины. Эти глыбы кварцевого песчаника нижнемелового периода принесли в Москву из Скандинавии ледники в ледниковый период.
Камни почитались еще с языческих времен – считалось, что в них живут духи. Здесь проводились обряды, божествам поклонялись и приносились жертвы. И в наши дни считается, что камни обладают большой силой.
ДЕВИЙ КАМЕНЬ («Женский камень в Коломенском») напоминает форму черепахи. Считается, что каждая часть его при правильном взаимодействии, лечит тот или иной орган, а особенно эффективен он при женском бесплодии. По некоторым данным, этот камень называется Перунов, его возраст 4-5 тысяч лет.
Дева - это финно-угорская женская подземная богиня.

Девий камень в Голосовом овраге

ГУСЬ КАМЕНЬ
Гусь - священная птица финно-угорской мифологии, плавающая в подземном океане и сотворившая некогда все сущее.
Если на "Гусь камне" посидит мужчина, его "мужская" сила удвоится.
Кроме того, камни исполняют желания и приносят счастье – нужно только дотронуться и завязать ленточку на соседнем кусте. Для верности, стоит камню поднести дар – несколько монеток или какую-нибудь еду.

ЛЕГЕНДА ПОЯВЛЕНИЯ КАМНЕЙ
Согласно одной из легенд, именно здесь, в верховьях Голосова оврага и произошла битва Георгия Победоносца со Змием. В борьбе со Змием погиб доблестный конь и камни – его останки, разрубленные хвостом Змия, а родники – следы от его копыт. Камень почитается с языческих времен, местные жители представляли его божеством, поклонялись и праздновали языческие праздники. Считалось, что камень обладает целебной силой, лечит все болезни. Лечебной силой обладает и земля из-под камня, которую прикладывают к больному месту. Недужные ложатся на камень головой к жертвеннику, раскинув руки крестом. С южной стороны у камня есть выпуклость - "сердце коня", которое служил жертвенником капища. Туда кладут жертвоприношения и ставят свечи.
Под "сердцем" находится углубление - "чаша", где собирается святая, живая вода. По языческому обычаю камень украшают цветами и лоскутками материи.
Голосовой овраг расположен строго с запада на восток, он как бы рассекает естественное магнитное поле Земли. Овраг условно разделяет Коломенское на две почти равные части. По дну оврага течет небольшой ручей, образованный родниками, которых здесь великое множество. Вода в ручье очень студеная. Утверждают, что ее температура круглый год одна и та же – плюс 4 градуса, что наделяет ее свойствами наибольшей плотности и живительной силы. Зимой ручей не замерзает даже в суровые морозы, чему никто пока не дал объяснения.
Изначально овраг назывался «Волосов» – по имени Волоса или Велеса, языческого бога - властителя подземного мира и покровителя домашних животных. Так могли назвать этот овраг финно-угорские племена, жившие на берегах Москвы-реки задолго до прихода сюда славян.

Дьяковская культура - археологическая культура раннего железного века, существовавшая в VII в. до н. э. - V в. н.э. на территории Московской, Тверской, Вологодской, Владимирской, Ярославской и Смоленской областей.
Название культура получила по Дьякову городищу у села Дьяково (ныне в Москве, в черте музея-заповедника Коломенское).
Этническая принадлежность - финно-угры. Дьяковцев обычно считают предками племён мери и веси.

Согласно исследованиям геологов, Москва стоит на Русской платформе - прочном геологическом образовании. Однако у неё есть свои разломы и один из самых больших как раз проходит под Голосовым оврагом. Здесь даже были обнаружены следы древней вулканической деятельности. Через разлом выходят мощные излучения, а расположение с запада на восток рассекает естественное магнитное поле Земли.
Еще в 1995-1996 гг. ученые из Института общей физики проводили около камней замеры электромагнитных полей. Результаты оказались ошеломляющими. Превышение нормы электромагнитных излучений в овраге – более чем в 12 раз, вблизи валунов – более чем в 27 раз. Замечено, что иногда здесь внезапно разряжаются мобильные телефоны, а стрелка компаса указывает с разных мест не на север, а в эпицентр заколдованного оврага... Установлено, что с поверхности камней исходит интенсивное излучение, образующее вокруг него сильное электромагнитное поле, которое зависит от солнечной активности. Специалисты полагают, что загадочное излучение и является причиной свершающихся здесь чудес. Человек, прикасаясь руками к камню, оказывается в зоне исключительно благотворного действия электромагнитного поля, то есть получает своеобразный сеанс физиотерапии, избавляющий его от недуга.

Голосов овраг
МИСТИЧЕСКИЕ ИСТОРИИ
Однажды в 1810 г. крестьяне из деревни Садовники, Архип Кузьмин и Иван Бочкарев возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти Голосовым оврагом, хотя это место считалось "нечистым". Дома они появились... лишь в 1831-м году! Они рассказали, что когда переходили овраг, на дне клубился густой туман, в котором вдруг возник какой-то "коридор, залитый белесоватым светом"! Их встретили заросших шерстью людей, которые знаками попытались указать им обратную дорогу. Крестьяне продолжили путь, а придя в деревню, увидели своих жен и детей постаревшими на двадцать лет. Делом заинтересовалась полиция. Дождавшись тумана, в овраге провели следственный эксперимент, в ходе которого один из крестьян снова исчез и назад уже не вернулся. Другой, увидев это, впал в депрессию и впоследствии покончил с собой. Случай был описан в газете "Московские Ведомости" от 9 июля 1832 г. Документы Полицейского управления за период 1825-1917 гг. свидетельствуют, что в Московской губернии и конкретно в Коломенской волости, неоднократно происходили загадочные исчезновения людей среди жителей сел Коломенское, Садовники, Дьяково и Новинки.

В Софийском временнике описан еще один случай, подобный вышеизложенному. В 1621 г. у ворот государева дворца появился небольшой отряд татарских всадников. Их пленили стрельцы, охранявшие ворота. Пленные рассказали, что они воины хана Девлет-Гирея, войска которого пытались захватить Москву в 1571 г., но были разбиты. Отряд крымцев, спасаясь, спустился в глубокий овраг, окутанный туманом. Татары погрузились в него, а вышли обратно лишь через 50 лет! Один из татар утверждал, что туман отсвечивал зеленоватым светом, но в страхе перед погоней никто на это внимания не обратил. Дознание, учиненное царем Михаилом Федоровичем показало правдивость повествования. Оружие и экипировка татарских воинов не соответствовали вооружению того времени, а походили на устаревшие образцы прошлого столетия.

Голосовой овраг называли еще и "Волосов" в честь древнего божества Волоса или Beлеса - властителя подземного мира, покровителя домашних животных и богатства. Имя божества происходит от слова "волохатый", то есть мохнатый. В Голосовом овраге неоднократно видели "волосатых людей", принимая их за нечисть или призраков. Есть описания таких случаев в хрониках времен Ивана Грозного. Уже в советской России, в 1926 году милиционер наткнулся в густом тумане на "заросшего шерстью дикаря" в 2,5 метра ростом и, недолго думая, выпалил в него все, что было в пистолете. Призрак растаял, а случай был описан в статье А. Рязанцева "Пионеры ловят лешего".

Голосов овраг
Этот крупный камень был найден в середине склона горы обращенной к Москва-реке, недалеко от церкви Иоанна Предтечи в Дьяково. Чуть выше него находятся еще два небольших валуна кем то заботливо отрытые от земли.
Ниже, через болото, под склоном небольшого холма, находится ещё один крупный камень, и рядом, в воде валун чашечник. Камни явно почитаются и сейчас. На деревьях окрест них были найдены отдарки - лоскуты ткани и монеты.
В древности они входили в единый сакральный комплекс вместе с камнями Голосова оврага
ПОЛОВЕЦКИЕ БАБЫ
"Каменные бабы" - именно постройки XI-XIII веков, разбросанные по южным степям Украины, ныне называются "половецкими", в честь кочевого тюркоязычного народа, якобы в начале одиннадцатого века передвинувшегося из Заволжья в причерноморские степи. Почему якобы? Потому что когда перебираешь информацию, сталкиваешься с массой противоречивых утверждений, в итоге становится непонятно, где правда, а где вымысел. И был ли вообще такой народ, как половцы? Поэтому говорить однозначно, что именно половцы являлись родителями этих таинственных, причудливых и почти одинаковых древних идолов, видимо, не стоит.

Каменные "половецкие" бабы (а, к слову говоря, существуют еще скифские, более ранние, 6-3 века до н. э.) официально датируются второй половиной XI - началом XIII века. Если присмотреться к банеру предыдущей статьи о Трёх Уделах Богородицы, можно заметить, что кучное месторасположение данных памятников архитектуры находится внутри своеобразного треугольника: Иверия - Афон - Киев и, как мне кажется, появление их, или скорее активное возрождение на том историческом отрезке времени далеко не случайно.

"Человек камен", "девка камена", "каменные бабы", "балбалы", "мамаи", "болваны", "тмутараканский болван", "маяки"... О молчаливых каменных истуканах в интернете пишут разное, среди историков кипят споры, - то они являлись частью поминальных-погребальных святилищ, надмогильными камнями, то - обозначением конечных точек маршрутов караулов, то - изображениями побежденных или убитых врагов, то - ориентирами на пути, то - статуями, обращёнными лицами на восток и держащими в руке чашу, то - оберегами, то - степными стражами, то - объектами культа, обладающими магической силой, то - символами непобедимости и бессмертия воинов, то - местами языческих святилищ и другое. Круче всех о предназначении изваяний, как обычно, высказывается всезнайка Википедия, приводя мнение известных археологов Л. Р. Кызласова и Г. А. Федоров-Давыдова:

... с чашей изображали умершего предка для его участия в культовом пиру...

И сознание реально тупит, представляя какую-то дикую загробную катавасию. Отбрасывая идиотские идеи, можно поразмышлять чисто с точки зрения здравого рассудка об отношении к ним на протяжении последующих десяти веков. Известно, что каждое новое поколение жителей южных степей разрушало истуканов своих предшественников, исключением почему-то являются "половецкие" степные бабы! После киммерийцев, скифов и половцев хозяевами степи стали казаки, однако ни в одном историческом источнике мы не встретим негативного отношения русских воинов и казаков к каменным бабам. Очевидно, что запорожцы постоянно бывали за пределами Сечи, в Диком Поле, ходили на промысел, заготовку и разведку, строили сторожевые башни, но баб не разрушали. Закономерный вопрос - почему? Возможно, каменные бабы не являлись для казаков чужеземной традицией и идолами врагов.

Историк Г. Федоров Давыдов пишет:

Древние каменные изваяния есть почти во всех краеведческих музеях нашего юга: в Ростове и Новочеркасске, Азове и Краснодаре, Ставрополе и городах Крыма. Их много. Сотни каменных статуй… Они не менее таинственны и не менее монументальны, чем загадочные идолы острова Пасхи… Исследователи спорили и спорят до сих пор о том, кому принадлежали эти статуи наших степей, кто их поставил, и с какой целью» Оказывается, «стояли эти каменные идолы сначала на курганах и сопках, потом были перевезены на крестьянские межи и в помещичьи имения, а затем помещены в музеи, или поставлены на потеху… в провинциальных городских садах.

Доподлинно неизвестно, каждая новая волна жителей Степи разрушала истуканов своих предшественников. Но наличие дополовецьких каменных баб красноречиво свидетельствует, что нет. В связи с этим, переходим к казакам - именно они стали хозяевами Степи после киммерийцев, скифов и половцев, впитав культурный слой своих предшественников. В одном историческом источнике нет свидетельств о негативном отношении русских воинов, а вслед за ними и запорожских казаков к каменных баб. Немецкий посол в Запорожье Лассота писал, что видел каменные статуи в татарских владениях. Очевидно, что почти каждый запорожец бывал за пределами Сечи в Диком Поле, ходил на промысел и заготовку, в разведку, строил сторожевые башни на тех курганах, но баб НЕ разрушал. Закономерный вопрос - почему? Очевидно, Каменные Бабы в степи для казаков ни были чужеземной традиции, идолами врагов. , Возможно, также объяснение лежит в нескольких плоскостях:

Доподлинно неизвестно, каждая новая волна жителей Степи разрушала истуканов своих предшественников. Но наличие дополовецьких каменных баб красноречиво свидетельствует, что нет. В связи с этим, переходим к казакам - именно они стали хозяевами Степи после киммерийцев, скифов и половцев, впитав культурный слой своих предшественников. В одном историческом источнике нет свидетельств о негативном отношении русских воинов, а вслед за ними и запорожских казаков к каменных баб. Немецкий посол в Запорожье Лассота писал, что видел каменные статуи в татарских владениях. Очевидно, что почти каждый запорожец бывал за пределами Сечи в Диком Поле, ходил на промысел и заготовку, в разведку, строил сторожевые башни на тех курганах, но баб НЕ разрушал. Закономерный вопрос - почему? Очевидно, Каменные Бабы в степи для казаков ни были чужеземной традиции, идолами врагов.

Так, до XVІІ ст. каменные бабы стояли на всех заметных в украинских степях местах, на известных путях и их разветвлениях. И только в конце ХІХ — начале ХХ ст. отношение к ним кардинально изменилось. Крестьяне начали использовать древние статуи как строительный материал, а помещики — украшать ими парки своих усадьб. Почти все «каменные бабы» были перемещены со своих первобытных мест. Они использовались в качестве межевых знаков, угловых опор в жилищных и хозяйственных сооружениях, как столбы в ограждениях или как точила для сап, топоров и ножей. Вследствие этого много мелких деталей в изображениях потеряны навсегда.

ПОЛОВЕЦКАЯ БАБА В КОЛОМЕНСКОМ
В усадьбе Коломенское вы увидите необычную достопримечательность, это древнее изваяние - Половецкая баба. И хотя в художественном плане скульптура вряд ли интересна, но неподдельная древность притягивает к ней многочисленных туристов. Дело в том, что этой статуе более 900 лет и долгое время это был надмогильный памятник над курганом половца.

В настоящее время изваяние расположено на Дубовой аллее, к которой можно пройти через Садовые ворота.

XII век был периодом расцвета половецкой культуры, когда наблюдалось массовое изготовление каменных скульптур. Их устанавливали в святилищах на вершинах курганов. Чаще всего это были изваяния мужчины и женщины – родоначальников кочевья.

Надо отметить, что создать каменные скульптуры могли себе позволить только состоятельные люди, а те, кто победнее, устанавливали в святилищах деревянные памятники, которые, к сожалению, до наших дней не сохранились.

Отличительной чертой большинства этих изваяний была свисающая на живот грудь, что являлось символом кормления рода, а не признаком женщины (слово «баба» в переводе с тюркского означает «отец»). Находилось немало статуй мужского пола с усами или бородой, у которых была грудь, как у женщины.

Скульптура Половецкая баба, представляющая собой ценный историко-архитектурный памятник, была найдена в южнорусских степях.

Древнерусское обозначение - «девка камена». Южнорусские степи, конец XI - начало XII в. В древности служила в бескрайних южных степях ориентиром для караванов и кочевых орд. Перевезена и установлена в Коломенском в 1930-х гг.

Половецкая баба XII век Половецкая баба
Существовало некое знание, объединяющее народы, культуры и эпохи.
А учитывая факт, что почти обязательным атрибутом каждой "половецкой" статуи является "чаша со священным напитком в руках", прижатая к животу.

Статуя в Российской Государственной Библиотеке в Москве.
На её спине четко выраженный равносторонний косой крест с кругом в центре- символ знаний о четырех Сущностях человека и Душе.

Если равносторонний крест был символом просто человека, то косой крест (провёрнутый крест) и его вариации (часто с кругом в центре) уже обозначали Личность, движущуюся по пути Знания, ведающую сакральную информацию о человеке и медитативных практиках на четыре Сущности. Я подчёркиваю, человека, ведающего Знания, а уж как он их использует (с какой доминантой в сознании), это уже его личный выбор.

Равносторонний косой крест с кругом в центре — символ Знаний о четырёх Сущностях человека и Душе. Косой крест — символ движения в познании, условного разделения пространства на поля (зоны) влияния Сущностей; круг — обозначение Души. Трактовка схемы символа приведена по типу «печати».

Тур Хейердал и его раскопки на острове Пасхи.
Когда он раскопал статую одного из моаи, оказалось, во-первых, у исполина существует закопанное в землю туловище как продолжение, а во-вторых, на спине у моаи также были интересные знаки. Едва эти фотографии увидел научный свет, сильные мира сего наложили на остров Пасхи "большущий замок", запретив вообще какие-либо археологические изыскания.


Активное появление каменных статуй во второй половине XI века в причерноморском регионе - звенья одной великой цепи, следы волны глобального возрождения человеческой цивилизации, прокатившейся по всей планете ровно тысячу лет назад.

Made on
Tilda