ВЛАДЫКИ 7 ПЛАНЕТ - АРХАНГЕЛЫ

Сайт "Мир Волшебства" с Ириной - http://baymakova24.ru/
 
16 пар архангелов являются владыками 7 основных планет солнечной системы. Каждый день недели посвящен определенной Планете. Энергия каждой планеты и земли несет в себе определенную информацию и исцеляющий потенциал. У каждой планеты есть свой Божественный покровитель – это Архенгел. Каждый Архенгел обладает своей цветовой энергией, она созвучна с цветовой энергией планеты и энергией чакр в теле человека.

7 Планет являются сигнификаторами или же показателями качества энергии, той или иной сферы нашей жизни. Это ретрансляторы, принимающие и переизлучающие энергию звезд. В земном мире ретрансляторами энергий поступающих с планет являются чакры. Чакры и тонкие тела человека, Космос — это одна единая система.

Архангелы своей божественной помощью выводят человека в лучший Светлый мир – мир ярких красок, мир ощущений, красоты, любви и здоровья. Их цель — помощь людям, защита и поддержка, для того, чтобы Души продолжали своё безупречное развитие, выполняли своё предназначение и наполняли энергослои Ноосферы положительными энергиями, одновременно увеличивая собственный энергопотенциал. В их сутевой наполняющей заложен мощный энергопотенциал, который способен преобразовывать и переструктурировать изначально заложенное строение земных Душ.

Микромир - человек. Макрокосм - Вселенная. Обращаясь к космосу, мы смотрим на него как на большого человека, живой организм. А на человека как на Вселенную. Каждая часть Вселенной связана с нашей судьбой. Наша вселенная - это Солнечная система. Во Вселенной всё наполнено жизнью: планеты и звёзды, галактики, в том числе и наша Земля.

Планеты - это светящиеся узлы обширной энергосети, сотканной из тонких силовых линий, связывающих всю Солнечную систему в единый организм. И несмотря на то, что планеты кажутся очень далекими, их энергетические поля достигают Земли и влияют на структуры и ткани земной жизни, в том числе и на наши с вами тела и души.

Все мы получаем энергии с 7 планет солнечной системы, но не все умеем правильно ими распоряжаться. Поэтому наша жизнь протекает в болезнях, суете, и бесконтрольных эмоциях.

Архангелы - это люди с крыльями. Когда они приходят, мы видим яркий белый цвет, сияние...
АРХАНГЕЛ МИХАИЛ

АРХАНГЕЛ МИХАИЛ

СУПРУГА Архея Ахея
день рождения - 10 августа

Михаил - Император на планете Сатурн.

Специализация владыки - развитие интуиции, раскрытие экстрасенсорного и магического потенциала – ясновидения. А также получение истинных знаний и духовного развития людей.

Михаил высокого роста, атлетического телосложения, очень красивый с короткой бородкой, голубыми глазами. Волосы длинные и зачесаны назад, либо убраны в хвост. Если ОН рядом, можно увидеть искры или вспышки красного цвета. Михаил представляет собой огненную энергию.

Цвет ауры : красный
Кристалл: яшма, гранат, изумруд
День недели - суббота
АРХАНГЕЛ РАФАИЛ
АРХАНГЕЛ РАФАИЛ
пара Архея Габриил

день рождения - 5 ноября

Имя Рафаил означает: «Бог исцеляет» или «Господь исцелил»; происходит от еврейского «рафа», обозначающего «врач» или «целитель».

Рафаил – могущественный врачеватель физических тел – людей и животных. Кто призывает Рафаила, быстро выздоравливает. Считается, что именно он избавил от боли Авраама, которому было послано испытание обрезанием в зрелом возрасте.

Рафаил помогает: исцеление, достижение целостности, прибавление сил, обновление, преобразование прошлого, осознание связи «болезнь—сознание—душа», познание того, что необходимо для исцеления.

Просите Рафаила:

  • О духовных дарах: целостности личности, понимании, духовном видении, осознании истины.
  • О практической помощи: исцелении тела, сознания, души и духа; вдохновении для учения, занятий музыкой, математикой, естественными науками и традиционной и нетрадиционной медициной; об удовлетворении физических нужд — пищи, одежды, жилища, инструментов для занятий ремеслом.
  • О совершенствовании мироустройства: улаживании конфликтов между нациями, исцелении раненых на поле битвы, о вдохновении для нахождения новых путей лечения недугов.
Энергия архангела Рафаила мягкая, окутывающая, живительная, проясняющая, очищающая, исцеляющая и обновляющая. Она подобна целебному бальзаму. Она нежная и в то же время мощная. На символических портретах Рафаил держит в руках пузырек с бальзамом, ведь его энергия — это бальзам для тела, разума и души.

Рафаил исцеляет силой любви, путем восстановления божественного порядка. Он питает нас и придает нам силу. Рафаилу подвластно любое исцеление, обновление, омоложение на земле и в космосе. Он сотрудничает со многими ангелами исцеления.

Рафаил также примиряет воюющие между собой народы. Он вмешивается, когда беспорядок, хаос и война врываются в человеческие жизни.

Исцеление людей — главная задача Рафаила. Он исцеляет все грани нашей сущности — не только тело, но и мысли, чувства, ситуации, нарушенную связь с Богом, со светом, с единством. Когда мы отворачиваемся от любви и чувствуем себя покинутыми, его сила помогает нам осознать, что любовь всегда окружает и поддерживает нас, даже если мы этого порой не замечаем. Всеобъемлющая любовь подобна солнцу. Оно никогда не прекращает светить, просто ночью освещает другую сторону Земли, а днем иногда скрывается за облаками, поэтому мы не видим его.

Рафаил проясняет нам, почему мы считаем себя отделенными от единства. Он указывает нам на мысли, стоящие за эмоциональной болью, на гнетущие думы, на болезнь. Сила Рафаила соединяется с силой любви и возобновляет порядок. Его энергия проникает в клетки и действует на клеточном уровне.

Своей нежной и любящей энергией он окутывает чувства людей, их боязнь исцеления, недоверие и «разбитые сердца». Поскольку его конечная цель — наше духовное развитие, единение с божественным началом, Рафаил дает нам осознание того, какие духовные шаги мы должны предпринять, чтобы достичь исцеления и целостности.

Для людей, находящихся в состоянии эмоционального шока, энергия Рафаила как «бальзам для души».

«Излечить можно всякую болезнь, но не всякого человека». Иногда больные не хотят выздоравливать, несмотря на то, что ходят к врачам и целителям. Болезнь приносит им внимание и заботу со стороны окружающих, а порой они используют ее как щит против чувства вины. Сила Рафаила помогает в осознании всего этого, открывает двери исцелению, а также помогает найти нужного целителя. Она не только исцеляет, но и поддерживает здоровье человека. Мы начинаем ощущать потребности собственного тела и подбираем для него правильное питание, одежду, защиту, стабилизируем свои эмоции. Сила Рафаила освобождает нас от стереотипов, блокирующих восприятие.

Энергия Рафаила часто поддерживает и наставляет врачей и целителей. Его сила вливается в них, направляет их руки и мысли, хотя доктора этого и не замечают. Его сила действует на всю медицинскую сферу — на санитаров, медсестер, врачей и ученых, которые исследуют болезни и ищут новые методы лечения.

Рафаил указывает нам обратный путь к единству, к истоку. Вот почему его иногда называют «ангелом блудного сына». Врата «отца» никогда не закрывались, а мы — те, кто «сошел с пути». Нам нужно только принять решение, и тогда мы сольемся в единении с божественной силой.

Рафаил всегда отвечает на просьбы о помощи, кто бы его ни вызвал, но он не может вмешиваться в свободную волю человека. Если больной отказывается от духовного исцеления, его не ускорить. Однако присутствие этого Архангела окажет благотворное воздействие, которое приведет к естественному исцелению, уменьшив стресс и беспокойство.

Этот могущественный Архангел в состоянии бесстрашно двинуться туда, где требуется помощь в исцелении. Вместе с небесными силами он поможет вам. Для Архангела Рафаила не имеет значения с какими проблемами мы сталкиваемся, – он всегда помогает нам открыть наши сердца и умы для того, чтобы мы смогли принять помощь святого Духа и Вселенной.

В «Книге Тоби» описывается путешествие Рафаила с Тобиасом, сыном Тоби. Во время путешествия он защищает Тобиаса от всевозможного вреда. Это говорит о роли Рафаила как покровителя путешественников. Он – надежный помощник во всем, что касается безопасности путешествия и гарантии того, что все вопросы перемещения и доставки багажа пройдут хорошо.

Также он помогает тем, кто занимается внутренним духовным поиском, поддерживая их стремление к истине.

Рафаил наставляет лекарей в использовании естественных лекарств, он помогает студентам, будущим медикам – вплоть до того, что у них появляются средства, необходимые для оплаты учебы, и время. Также Рафаил помогает начать лечебную практику, привлекая хороших клиентов.

Рафаил помогает открыть «третий глаз» – духовный энергетический центр – чакру, ответственную за ясновидение. Он очень ласков, нежен и доброжелателен. О том, что он рядом, можно понять по неожиданно появившимся искрам или вспышкам изумрудного цвета.

Архангелы Рафаил и Михаил часто работают вместе, изгоняя причиняющих беспокойство духов и избавляя от негативной энергии людей или пространство. Частью целительной работы Рафаила являются изгнание духов и очищение пространства. Также он большой защитник животных.

Энергия Архангела Михаила выглядит расцвеченной царственными красками – синей и пурпурной, в то время как цвет энергии Архангела Рафаила – изумрудно-зеленый. Часто, когда люди просят Бога послать Архангела Рафаила, чтобы исцелить их, они видят яркие зеленые огни. Если вы заметили зеленые вспышки или проблески света, то это один из знаков, что Рафаил с вами.

Рафаил помогает:

  • В избавлении от зависимости и пристрастий, изгоняет духов, очищает пространство.
  • Врачевателям и целителям, руководит ими.
  • Развивает зрение – физическое и духовное, ясновидение.
  • Исцеляет людей и животных.
  • Защищает путешественников.
  • Способствует организованности и установлению порядка и гармонии.
  • Помогает в поиске пропавших домашних любимцев.
Архангел Рафаил несет на Землю целительный Божественный свет. Он говорит, что его роль состоит скорее в открытии истинных исцеленных тел, которые Бог создал для каждого из нас, нежели в исцелении. Для Рафаила каждый уже здоров в духовной истине.

По большей части исцеление, исходящее от Рафаила, состоит в первую очередь в очищении организма от токсичной энергии, которая и вызывает заболевание. Подобно физическим токсинам, энергетические яды также ведут к физическим недомоганиям.

Изумрудно-зеленый свет, который вы можете увидеть, — это свечение ореола Архангела Рафаила. Его энергия выглядит как сверкание или вспышки ярко-зеленого цвета. Интересно, что восточные мистики видят такой же цвет в сердечной чакре. Таким образом, изумрудно-зеленый цвет означает, что Рафаил наполняет вас чистой энергией Божественной любви.

Кроме непосредственного исцеления, Рафаил также часто направляет людей к врачам или целителям.

Рафаил может помочь вам облегчить или устранить боль, вызванную временными или хроническими заболеваниями. Это происходит в результате вашей просьбы о помощи. Таким образом, вы даете разрешение на вмешательство ангела.

Со времен своего путешествия с Товией Архангел Рафаил считается покровителем путешественников. Рафаила можно попросить облегчить перегрузки во время полета в зоне турбулентности, получить помощь от сотрудников авиалиний или отеля, быстро получить багаж после приземления. Рафаил также совмещает свою помощь в исцелении и путешествиях, обеспечивая вам хорошее самочувствие до и во время путешествий.

Рафаил — путешествующий целитель, который придет к вам, в какой бы точке планеты вы ни находились. Он — Архангел изумрудного, зелёного луча. Его божественное дополнение — Мария, мать Иисуса. Она также известна под именем Царицы ангелов.

Деятельность Рафаила сосредоточена на здоровье людей. Он неутомимый целитель, в его арсенале неограниченное количество всевозможных методов лечения. Этот архангел не только исцеляет больных, но и поддерживает практикующих целителей, а также людей, которые хотят стать профессиональными целителями. (Но не забывайте, что для того, чтобы получить такую поддержку, вам нужно попросить его о помощи, а затем следовать любому посылаемому им руководству.) Рафаил действует и как помощник целителя, и как помощник пациента, направляя больных людей к наиболее подходящим для них целителям.

Работа с этим Архангелом дает защиту, как для целителя, так и для человека, ищущего исцеления. Когда мы больны или у нас серьезные проблемы, мы становимся открытыми и уязвимыми для всякого рода психических вторжений, и наши мысли могут привести к негативным последствиям, например, то, что начиналось, как насморк может перерасти в нечто более серьезное. Или же незначительные финансовые проблемы могут вдруг перерасти в серьезную проблему.

Рафаил напоминает нам, что мы не должны выяснять, как лечить себя и других, вместо этого нам нужно просто призвать его и Вселенную, чтобы они провели процесс заживления, чтобы сила Духа проходила через нас.

По каким-то причинам некоторые болезни так и не отступают. Назовете ли вы это кармой, выбором души или судьбой, некоторые люди не получают полного исцеления, о котором просят. В таких ситуациях Рафаил приносит успокоение. Он ослабляет боль и поддерживает бодрое настроение.

Кроме излечения и успокоения людей, Архангел Рафаил также занимается домашними животными. Он лечит раны и болезни всех созданий. Рафаил также обеспечивает безопасность наших животных, присматривая за ними, когда нас нет дома или они находятся на улице. Вы можете попросить Рафаила защищать ваших домашних любимцев. Также можно попросить его вернуть домой пропавшего питомца. Рафаилу прекрасно удается находить потерявшихся собак, кошек и других животных.

Как святой покровитель врачей, Рафаил помогает представителям как официальной, так и нетрадиционной медицины. Если вы чувствуете свою предрасположенность к какой-то из медицинских профессий, вы можете попросить Рафаила помочь вам решить, какое направление в медицине принесет вам наибольшее удовлетворение и успех. Обращайте внимание на книги, которые загадочным образом падают с полок рядом с вами, потому что это обычно бывает знак от Рафаила.


он же МОРОЗ, так как в его ведении стихия воды и воздуха.
дни почитания:
день рождения - 6 декабря
Новый год - 31 декабря на 01 января
Рассмотрим внешний облик Деда Мороза, что он символизирует:

1. Густые серебряные волосы и такая же борода – символ могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия; кроме того, представители ариев носили бороды, не исключение и владыка Митра

2. Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса» – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. Трехпалость – символ принадлежности к высшему божественному началу еще с неолита, т.е. V – III тыс. до н.э. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер.

3. Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков.

4. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – «тем светом») или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской и северорусской традиции гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба.

5. На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы.

Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь. Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков). Лунницы – это символ трех лун, владыкой которых является бог Мирта, он же дед мороз.

6. Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.
Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где – белое – серебро-символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты; – красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, «того света».

7. Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым).
Хрусталь – символ застывших вод, льда.

Отметим еще раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря), когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником «Утра богов», Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздает всем по заслугам; отсюда наказания и поощрения (подарки).

Вспомним сказку «Морозко». Настенька, увидев, как погибает птичка, прикоснувшись к посоху Мороза, говорит ему: «Ты злой, злой, Мороз!». Что значит слово мороз?

В словаре М. Фасмера слово это на болгарском, сербохорватском, словенском, чешском, венгерском языках звучит совершенно однозначно: МРАЗ. На старославянском – МРАЗЪ. Это слово очень напоминает современное: МРАЗЬ. В словаре поясняется, что связано это слово чередованием гласных в словах «мерзкий, мёрзнуть». Очевидно, что слово мороз может быть производным от слова «МОР», что значит: смерть. В том же словаре есть тому подтверждение. «МОР» — на древнеиндийском, латинском и ряде других языков звучит так: maras, mors, moros, mrtis, что и переводится, как «СМЕРТЬ». Ничего удивительного. Ведь именно лютые морозы вынуждали предков-славян покидать обжитый север. Мороз сковал на многие века некогда цветущие земли Арктики. Люди спасались от неминуемой гибели. Поэтому, надо полагать, слова мороз и смерть стали для них суть одно и то же. Человек, умерев, остывал. Буквально замерзал. За нгесколько минут перед смертью люди часто жаловались, что им очень холодно...

У восточных славян был такой обычай. Старший из семьи накануне Рождества (давайте не будем отрицать, что тысячу лет из истории русского народа не выкинешь) перед началом ужина, брал в руки миску с обрядовой кашей (или киселём), набирал её в ложку и выглядывал с крыльца, в волоковое окно с печи, или выходил к воротам со словами: «Мороз, мороз! Не бей наш овёс!». Затем перечислялся весь другой урожай, который мороз просили не бить.

Или так: «Мороз, мороз! Иди к нам кутью есть, а если не идёшь – то не иди и на наше жито, пшеницу и всякую пашницу». Это было ритуальным «кормлением» Мороза. Но затем «пригласительные» действия сменялись «отгонными»: стуком в окно, в двери, стены дома палкой, кочергой, ложками «накормленного» Мороза нужно было отогнать, чтобы не приходил в неурочное время.

Это теперь, в современный Новый год у Мороза выпрашивают подарки, вместо того, чтобы задабривать его, одаривать. Подмена древнего обряда произошла под влиянием западноевропейских новогодних традиций просить подарки от Санта Клауса.

Но, как видим, у наших предков Мороз добрым не был. Его боялись, задабривали. Скорее всего, традиция такая сохранилась с далёких дохристианских времён и лишь трансформировалась в рождественскую традицию (как многие другие обычаи и обряды).


АРХАНГЕЛ САНДАЛЬФОН

Супруга архея Немея


Цвет энергии: черный
Кристалл: опал, яшма, черный агат, гранат
Его День недели, когда энергии особо ощутимы для человека и с этими энергиями можно работать это понедельник

Является владыкой на планете Меркурий .

архангел АХИЛЛЕС

дни почитания:
день рождения - 17 января
день смерти - 17 октября

Царь арийцев, из рода эакидов.
Плутарх упоминает о том, что греческий герой Ахилл «имел статус божества в Эпире, и здесь его называли Аспетос». Керчь — место рождения Ахилла.

Страбон, «География», VII, 4: «С левой стороны, если вплывать из моря в Киммерийский Боспор, в двадцати стадиях от Пантикапея, находится городок Мирмекий. Дальше на двойном таком расстоянии от Мирмекия лежит деревня Парфений. Против нее находится самая узкая часть пролива на протяжении примерно двадцати стадиев. Здесь на противоположном азиатском берегу пролива расположена деревня, называемая Ахиллей.»

Предшественниками пролива Боспор Киммерийский в разные времена были: Акмонайский ров от Феодосии к Каменке у основания Арабатской стрелки, затем Узунларский (Ассандров) вал от горы Опук к с. Новоотрадное. Уже в ранне-античное время удобный проход для морских судов из Черного моря в Азовское существовал из нынешнего озера-лимана Чурбаш к озеру Чокрак.

Можно лишь говорить о чрезвычайно высокой динамике тектоники, рельефа, речной сети и береговой полосы Керченского полуострова. Это связано, прежде всего с тем, что в основании керченских известняков, достаточно плотных и тяжелых, лежат пластичные глины. Каждое катастрофическое землетрясение (а, в среднем, это происходило сотни раз за историческое время с периодичностью примерно в 80 лет) помимо тектонических нарушений приводило к тому, что глины увлажнялись морскими и речными водами. В контакте известняков и глин образовывались так называемые «зеркала скольжения»: по влажной поверхности глины под действием сил тяжести и силы Кориолиса (вращение Земли) крупные блоки известняка, песчаника и других плотных пород скользили, смещались вниз и к западу, разрывались трещинами и разломами. Одновременно с этими процессами постоянно происходит и пододвигание плиты Черного моря с юга под основание Русской равнины. Это определяет подъем блоков земной коры с плотными осадочными породами: на юге образуются обрывы, а северные склоны плавно переходят в равнины или в дно Азовского моря.

От браков олимпийских богов со смертными рождались герои. Они были наделены огромной силой и сверхчеловеческими возможностями, но не обладали бессмертием. Герои должны были выполнять на земле волю богов, вносить в жизнь людей порядок и справедливость. С помощью своих божественных родителей они совершали всевозможные подвиги. Герои высоко почитались, легенды о них передавались из поколения в поколение.

Ахилл не был греком. Его белокурые волосы обращали на себя внимание в той же мере, как и особые приемы боя, не известные ни грекам-ахейцам, ни троянцам.

Сказания единогласно называют Ахилла сыном смертного— Пелея, царя мирмидонян, мать же его, морская богиня Фетида, принадлежит к сонму бессмертных. Первейшие версии рождения Ахилла упоминают печь Гефеста, куда Фетида, желая обожествить Ахилла (и сделать его бессмертным), клала сына, держа его за пятку. Согласно другому древнему преданию, которое не упоминает Гомер, мать Ахилла, Фетида, желая испытать, смертен ее сын или бессмертен, хотела окунуть новорожденного Ахилла в кипящую воду, подобно тому, как она делала с прежними своими детьми, но этому воспротивился Пелей. Позднейшие же сказания повествуют, что Фетида, желая сделать своего сына бессмертным, погрузила его в воды Стикса или, по другой версии, в огонь, так что одна лишь пята, за которую она его держала, осталась уязвимой; отсюда и поныне употребляемая поговорка— «Ахиллесова пята»— для обозначения чьей-либо слабой стороны.

В детстве Ахилл носил имя Пиррисий (переводят как «Ледяной»), но когда огонь обжег ему губы, его назвали Ахилл («безгубый»). Согласно другим авторам Ахилла в детстве звали Лигироном. Подобная смена детского имени на взрослое, связанная с травмой или подвигом, — реликт инициационного ритуала (ср. смену детского имени «Алкид» на «Геракл» после убийства героем киферонского льва и победы над царём Эргином).

Воспитание Ахиллес получил у Феникса, лечебному искусству обучил его кентавр Хирон. По другому сказанию Ахилл не знал врачебного искусства, но тем не менее исцелил Телефа.

По требованию Нестора и Одиссея и согласно воле своего отца Ахилл присоединился к походу против Трои во главе 50 кораблей (либо 60), причем взял с собой своего воспитателя Феникса и друга детства Патрокла (некоторые авторы называют Патрокла возлюбленным Ахилла). Согласно Гомеру Ахиллес прибыл в войско Агамемнона из Фтии. Согласно поэме Лесха буря занесла Ахиллеса на Скирос.

Сказание послегомеровского цикла передаёт, что Фетида, желая спасти своего сына от участия в роковом для него походе, скрыла его у Ликомеда, царя острова Скироса, где Ахиллес в женских одеждах находился между царскими дочерьми. Хитрая уловка Одиссея, который под видом торговца разложил перед девушками женские украшения и, примешав к ним оружие, приказал неожиданно поднять боевой клич и шум, обнаружила пол Ахиллеса (который немедленно схватился за оружие), в результате разоблаченный Ахиллес был вынужден примкнуть к походу греков.

Согласно некоторым авторам в начале похода Ахиллесу было 15 лет, а война длилась 20 лет. Первый щит Ахилла изготовил Гефест, эту сцену изображают на вазах.

В течение долголетней осады Илиона Ахиллес неоднократно предпринимал набеги на различные соседние города. По существующей версии он пять лет бродил по скифской земле в поисках Ифигении.

В начале войны Ахиллес пытался взять город Монению (Педас), причем в него влюбилась местная девушка. «Нет ничего странного в том, что он, будучи влюбчивым и невоздержанным, мог ревностно заниматься музыкой».

На следующее утро Фетида принесла своему сыну новые доспехи, скованные искусной рукой самого Гефеста (в особенности щит описывается в Илиаде, как дивное произведение искусства, — описание, имеющее важное значение для первоначальной истории греческого искусства). Горя мщением, герой ринулся в бой и прогнал троянцев до городских стен; один лишь Гектор осмелился здесь противостоять ему, однако всё же обратился в бегство от Ахилесса. Преследуя убийцу своего друга, Ахиллес три раза заставил Гектора обежать вокруг стен Трои, наконец, настиг и убил его, привязал обнажённый труп к своей боевой колеснице и повлёк за собой в лагерь греков. Пышно отпраздновав тризну по своему павшему другу Патроклу, Ахиллес вернул за богатый выкуп труп Гектора отцу его, царю Приаму, который явился в палатку героя молить его об этом.

В «Илиаде» от руки Ахиллеса погибло 23 троянца, названных по имени, например, Астеропей. Эней скрестил оружие с Ахиллесом, но затем бежал от него. Ахиллес сражался с Агенором, которого спас Аполлон.

По существующей версии тело Ахиллеса было выкуплено за равный вес золота с золотоносной реки Пактол.

Греки воздвигли Ахиллесу мавзолей на берегу Геллеспонта, и здесь же, чтобы умиротворить тень героя, принесли ему в жертву Поликсену. За доспехи Ахиллеса, по рассказу Гомера, спорили Аякс Теламонид и Одиссей Лаэртид. Агамемнон присудил их последнему. В «Одиссее» Ахилл пребывает в подземном царстве, где его встречает Одиссей. Похоронен Ахиллес в золотой амфоре (Гомер), которую Дионис подарил Фетиде (Ликофрон, Стесихор).

Но уже «Эфиопида», один из эпосов эпического цикла, повествует, что Фетида увела своего сына с горящего костра и перенесла его на остров Левка (наз. Змеиный остров при устье Истра Дуная), где он продолжает жить в обществе других обоготворенных героев и героинь. Остров этот служил центром культа Ахилла, равно как курган, который высится на Сигейском холме перед Троей и до сих пор слывёт гробницей Ахилла. Святилище и памятник Ахилла, а также памятники Патрокла и Антилоха были у мыса Сигей. Храмы его имелись ещё в Элиде, Спарте и других местах.

Филострат (род. в 170 г.) в сочинении «О героях» (215) приводит диалог между финикийским купцом и виноградарем, повествующий о событиях на Змеином острове. С завершением Троянской войны Ахилл и Елена вступили в брак после смерти (брак самого храброго с самой красивой) и проживают на Белом острове (о-в Левка) в устье Дуная на Понте Эвксинском. Однажды приплывшему на остров купцу явился Ахилл и попросил купить для него в Трое девушку-рабыню, указав, как ее найти. Купец исполнил поручение и доставил девушку на остров, но не успел еще его корабль далеко отплыть от берега, как он и его спутники услышали дикие крики несчастной девушки: Ахилл разорвал ее на части — она, оказывается, была последней из потомков царского рода Приама. Крики несчастной долетают до ушей купца и его спутников. Роль хозяина Белого острова, исполняемая Ахиллом, становится объяснимой в свете статьи Х. Хоммеля, показавшего, что даже в VII в. до н.э. этот персонаж, давно превратившийся в эпического героя, по-прежнему выступал в своей исконной функции одного из загробных демонов.

Именуется «царящим над скифами». Песнь о нём поет Демодок. В Трое появлялся призрак Ахилла, охотящегося на зверей.

Копье Ахилла хранилось в Фаселиде в храме Афины. Кенотаф Ахилла был в Элиде, в гимнасии. Согласно Тимею, Периандр воздвиг укрепление Ахиллея против афинян из камней Илиона, что опровергает Деметрий из Скепсиса. Статуи обнаженных эфебов с копьями назывались ахиллами.

Сразив множество врагов, Ахиллес в последней схватке дошел до Скейских ворот Илиона, но здесь стрела, пущенная из лука Париса рукой самого Аполлона, поразила его в пяту, и герой погиб. Согласно некоторым авторам Ахиллес прямо убит самим Аполлоном или стрелой Аполлона, принявшего облик Париса, или же Парисом, спрятавшимся за статуей Аполлона Фимбрейского. Самый ранний автор, упоминающий уязвимость лодыжки Ахилла, — Стаций, однако имеется более раннее изображение на амфоре VI в. дон. э. где видим Ахиллеса, раненного в ногу.

Позднейшие сказания переносят смерть Ахилла в храм Аполлона в Фимбре, близ Трои, куда он явился, чтобы обвенчаться с Поликсеной, младшей дочерью Приама. Эти сказания сообщают, что Ахилл был убит Парисом и Деифобом, когда сватался к Поликсене и пришёл на переговоры.

Согласно Птолемею Гефестиону Ахиллес был убит Геленом или Пенфесилеей, после чего Фетида воскресила его, он убил Пенфесилею и вернулся в Аид.


И напоследок об имени нашего героя.
Имя героя надо соотносить с общеиндоевропейским богом Ки, считавшимся, в том числе, хозяином речных и морских путей. Греческие авторы рассказывают, что Ахилл являлся во сне и наяву морякам, указывал путь в гавань и место стоянки. Подобно таким же чудесным спасителям на море — Диоскурам, — Ахилл при опасности являлся морякам на мачте или на рее, но в отличие от тех только вблизи острова или берега — там, где были подводные рифы или отмели в устье рек. В Северном Причерноморье он назывался Понтархом — Владыкой моря. Все его святилища (Ахиллейоны) помещаются на морских побережьях (есть Ахиллейон и в Троаде). Павсаний особо отмечает, что в греческих портах были священные участки у морских заливов, где Ахилл почитался вместе с Посейдоном и другими богами. Ахилл не случайно сын морской нимфы. К Ахиллу, правда, очень часто прилагается чисто «сухопутный» эпитет — «быстроногий», но, вероятно, этим Гомер хотел подчеркнуть, что изначально Пелид все-таки земной герой и подвиги его не имеют отношения к деяниям небожителей. В имени же его к основе «Ки» добавлены эпическая приставка «А» и древнерусский суффикс «ил». Таким образом, Ахилл — это «хозяин моря» и выходец из моря .

АРХАНГЕЛ МИТРА
АРХАНГЕЛ МИТРА
день рождения - 27 июня
день смерти - 25 декабря

супруга Архея Ханиил

Очень мудрый и добрый наставник. Сын Солнца, Бога Солнца. Митра помогает обрести человеку мудрость, помогает в исцелении духовного элемента человека - его энергетики, подсознания, т.е. является духовным целителем.
Отвечает за создание и наполнениефизических и тонких тел человека, для представителей всех цивилизаций, присутствующихна земле.
Помогает раскрыть его экстрасенсорный потенциал – ясновидение и ясночувствование, очищает наши органы и тонкие тела
Как святой покровитель врачей Митра помогает представителям официальной и нетрадиционной медицины.

Цвет ауры: золотой
Кристалл: лунный камень, изумруд
День недели - вторник.

Бог Митра - покровитель 2019 года
Вы можете просмотреть видео или прочитать описание этого видео, кому как будет удобнее воспринимать информацию...
МИТРА

Культ Митры впервые засвидетельствован в написанных по-эламски при Дарии первом (конец шестого века до н. э.) экономических документах из Персеполя, где регистрируется выдача продуктов для жертвоприношений богу Mišša-baka, как по-эламски передается древнеперсидская форма Miça baga - "бог Митра". Однако, в более поздних древнеперсидских надписях Артаксеркса второго и третьего (четвертый век до н. э.) имя Митры пишется уже не в древнеперсидской, а в мидийской (Mithra) или индийской форме (Mitra).

Этноним «тур» (http://baymakova24.ru/afrodita#rec88327293) впервые зафиксирован в «Авесте» в двух формах: более древняя «tuirya» (наряду с этнонимами «airya» и «sairima») и более поздняя «tura» («tur»). Последняя форма впоследствии легла в основу топонима Туран, который упоминается в древнеиранской мифологии и среднеперсидской религиозной и исторической литературе и документах, а также в средневековой персидской, арабо-мусульманской и среднеазиатской историко-географической литературе.

В более поздние времена туранцами называли саков, кушанов, парфян, эфталитов и других восточно-иранских народов. Термин обозначал практически всю Среднюю Азию, где обитали эти народы. В персидской литературе широко освещена тема многовекового противостояния Ирана и Турана.

Древние персы, покорив на западе Вавилон, Малую Азию, Сирию и Египет, а на востоке Согдиану и часть Индии, рассматривали себя как мировую империю - Иран, противопоставлявший себя Турану. Иран и Туран населяли близкородственные племена арийцев. Разделяла их не раса или язык, а религия.

Инициатива разделения древнеарийской культурной целостности приписывается пророку Заратустре, жившему в VI в. до н.э. и проповедовавшему монотеизм, почитание Ахурамазды ("мудрого владыки") вместо пантеона арийских богов - дэвов, тех самых, которых эллины помещали на Олимпе, а германцы - в Валгалле. Помощники Ахурамазды - ахуры эквивалентны эллинским гигантам и индийским асурам - врагам дэвов. Мифология и космогония в новом исповедании оказалась перевернутой на 180 градусов .

Новую веру приняли далеко не все. Даже в Иране она возобладала не сразу. Но все арийцы, которые сохранили верность древним богам, стали туранцами, а сторонники Заратустры - иранцами. Так совершилось разделение на Иран и Туран. Персидские цари покровительствовали учению Заратустры. В Туране, под которым понималась Средняя Азия и современный Афганистан, почитали не Ормузда, а дэвов.

Все, кто не согласился изменить своим богам во главе с Митрой, а это были жители современной Центральной Азии, Азербайджана и Афганистана, стали туранцами, последователи же Зердушта назвали себя персами либо иранцами.

Однако в середине третьего века н. э. от зороастризма отделилось манихейство, в котором Митра (Михр) занял, возможно под прямым влиянием римского митраизма, очень похожую позицию. Манихейский Митра называется "Третьим Посланником", который начинает третий и последний этап борьбы добра со злом. Манихейство разнесло культ Митры от Уйгурии до Боснии, но вскоре оно повсюду уступило место исламу. Только в буддизме культ Майтрейи дожил до наших дней, распространившись от Японии до Калмыкии, и от Цейлона до Бурятии. Так Митра оказался единственным из универсальных богов поздней античности, которому удалось внедриться в одну из мировых религий, пришедших на смену их культов.

ВЛАДЫКА МИТРА

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли и плодородия Армайти.

Имя ее в зороастризме переводится как "Святое благочестие" или "Благодетельный Мир", она само воплощение нежности, любви и материнства.

Легенда о Митре гласит, что он родился 25 декабря из камня, лежащего у «реки» (theos ek petras, petrogenos Mithra), это чудесное рождение замечено только «стражами», скрывшимися на вершинах близлежащих гор. Что касается «стражей», то мы их называем «Невидимыми Мастерами», относящееся к тем примордиальным существам, кто, согласно Гесиоду, никогда не умирали, но продолжают жить в последующие века, а потому могут называться «Теми, кто пробудился».
Он появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; в течение дня он пересекает пространство небесного свода на своей колеснице, запряженной четверкой белых коней, и, когда наступает ночь, он все еще озаряет поверхность земли мерцающим отблеском, — "вечно бодрствующий, вечно бдительный". Он — ни солнце, ни луна, ни звезды, но своими "тысячью ушей и десятью тысячами глаз" он следит за всем в мире. Митра все слышит, все видит, он всеведущ и неподвластен обману. В моральном отношении благодаря естественной трансформации он сделался божеством истины и верности, которого призывают во время клятвы и который скрепляет договор и наказывает нарушивших свое слово...

Так гласит легенда…

Камень это горы Тибета они же пирамиды в частности Кайлас. С Кайласа берут начало 4 величайшие реки Азии, обладающие мощными энергиями. Это место является местом перехода в другие параллельные миры. И это же место мы называем Страна Богов.

Когда он предстал перед людьми то От него шел ярчайший солнечный свет и от этого лицо казалось белым. Его одежда представляла собой длинную тунику с шароварами и островерхой мягкой заломленной шапкой .

Имя Митры на персидском означало "контракт" или "договор".

Бог Митра – является богом сотворенного Света. Свет, разгоняющий тьму, возвращает на землю радость и жизнь; сопровождающее его тепло оплодотворяет природу. Митра — "хозяин широких пастбищ", которые он делает плодородными. "Он дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь".

Олицетворяющим Свет, Митра почитался как посредник между двумя противоположными мирами (высшим миром света и низшим миром тьмы), между людьми и высшим божеством. Он являлся МИРОТВОРЦЕМ. Он приходил на Землю, чтобы принести людям мир, и избавить их от войн и распрей. И приходил сюда множество раз… Он учил людей договариваться, чтобы не быть игрушкой в руках тех, кто хочет властвовать над ними, разделяя их. Он учил верить людей в единого Бога, создателя всего сущего, почитать и любить его.

Индоарии прозвали его как - Читра Аркис. Читра означает чистый/сияющий/яркий, а АРКис соответствует яркости.

Народ фриги, почитали божество света под именем МИТРА БАТА - Государь Митра

В собраниях священных текстов зороастрийцев можно встретить упоминания о том, что Митра – это не только бог света и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой...

Часто Митру изображают в борьбе с туром. Это четко показывает Огромную Силу, железный характер, волю и мощь Митры, он умеет постоять за себя. Изображение на барельефе , это олицетворение самого человека, он тоже обладает такими же качествами .

Митра олицетворяет собой мощного Кабана и соответственно это животное является его покровителем и тотемом. Кабан никогда не нападает первым, но если его вспугнут или нарушат его покой, то он сумеет встать на защиту себя и своей семьи.

Помимо кабана Символами Митры были лев, бык, змея и орел



Он - страж порядка, призванный охранять законы этого мира и следить за их исполнением. Всевидящий и Всеслышащий Митра ведет счет поступкам человека, и на посмертном суде он выступает его «прокурором».

Митру почитали многие народы. Его имя упоминается в священных книгах Риг Веда и Зенд Авеста. Его храмы разбросаны на обширной территории - от Армении и Сирии до Испании и Франции, от Шотландии и Бельгии до Египта и Ливии. На трех континентах разные люди поклонялись таинственному божеству, одетое в тракийскую одежду, а его культ был официально одобрен и специально предписан для ромейской армии.

В 1-ом веке воины V-го легиона императора Веспасиана передали культ Митры из Малой Азии в Добруджи. Позже, солдаты VIII легиона из Мизии были отправлены в Германии и таким образом вера в бога Света распространилась и на европейском континенте.

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране.

Появилось новое учение - митраизм.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение в митраизм от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с единым богом.

есмотря на все старания, память о Митре и его последователях не удалось окончательно изгнать из европейской культуры. Слишком большое влияние имел этот культ в римскую эпоху, поэтому многочисленные отголоски его дошли и до настоящего времени. Имя Митры вернулось к европейцам в 19 столетии после знакомства с зороастризмом и начала многочисленных раскопок и научных исследований. Поэтому память о нём, о благородном воине-защитнике и освободителе, бесконечно сражающимся с тёмными силами и сегодня ещё живёт среди благодарных потомков.
КУЛЬТ МИТРАИЗМА - 7 ПОСВЯЩЕНИЙ
Во втором веке нашей эры окончательно сложилась догматика и церемониальная система западного митраизма. Посвящённые проходили через семь ступеней инициации.

Первая ступень называлась «Ворон»: посвящённый считался умершим для прежней жизни и заново рожденным в свете учения Митры.

Вторая степень инициации называлась «Нимфус», «Жених», или по-другому «Сокрытый» и на этой стадии посвящённый носил вуаль лице и лампу в знак обретения таинств.

Третья ступень обозначалась как Miles, «Воин» и означала начало активного служения Митре, вступление в митраистское воинство.

Четвёртый градус посвящения в мистерии Митры – «Лев». Во время митраистского ритуала присутстовали люди, одетые в вороньи и львиные маски.

Пятая ступень называлась «Перс» и напоминала о том, что культ Митры пришел из Персии, оттуда, где, согласно греческим представлениям, располагалось царство сказочного Персея. Эмблемой этого пятого уровня был кривой меч, который Персей использовал, чтобы обезглавить Медузу, символизирующий уничтожение низших, животных аспектов посвящаемого.

Шестая ступень называется «Солнечный Вестник» (Гелиодром) и посвящённый олицетворял собой Солнце во время священной трапезы, становясь ближайшим помощником Митры.

На патриархальное качество митраистского культа указывает название последнего, седьмого, градуса посвящения митраистов – «Патер», или «Отец».

МИТРАИСТИЧЕСКИЕ ХРАМЫ были построены под землей на территории всей Римской империи. Большинство остатков митраистической культуры было найдено в Италии и вдоль рек Дуная и Рейна. Посвященные в митраизм были в основном солдаты и служащие, поэтому эта религия была наиболее сильной в провинциях.

Красные стрелки: распространение иудаизма.
Синие стрелки: распространение христианства.
Голубые стрелки: распространение митраизма.
Голубые кружки: центры митраизма



он же КОРОЛЬ АРТУР
Историки вынуждены признать: Король Артур - русский Князь

Дата рождения - 2 марта
День смерти - 2 мая

Родословная Артура предположительно изложена в генеалогии Bonedd yr Arwyr («Происхождение героев») из манускрипта Mostyn MS 117, хранящегося в Национальной библиотеке Уэльса. Рукопись датируется концом 13 века и была записана той же рукой, что и Llyfr Taliesin («Книга Талиесина») и фрагменты Mabinogion в манускрипте Peniarth MS 6.iv

Предположительно валлийское имя «Arthur» , происходит от сложения кельтских «arth» — «могучий», «медведь» и «ythr» — ужасный. Некоего «медведя» (лат. ursus) упоминает и бриттский автор VI в. Гильда в своем труде «О погибели Британии», хотя и без всякой связи с битвой при Бадоне. Есть также версия, что это искажённое римское «Artorius» или греческое «Арктурус». В форме «Арктур» (лат. Arcturus Uterii filius) имя употреблено в книге XVI века «История Шотландии» («Rerum Scoticarum Historia») Джорджа Бьюкенена. В некоторых вариантах имя Артура переводится как «арт-Утер», медведь Утера.


Археологические находки

Самая известная археологическая находка — так называемая «Могила Артура». В 1191 году при ремонте аббатства в Гластонбери была обнаружена могила мужчины и женщины, на которой якобы было высечено имя короля Артура. Могила была обновлена в мраморе и долгие годы оставалась объектом паломничества со всей Британии. Монастырь был разогнан в 1539 году, и от него остались только руины. Могила не сохранилась, хотя её предполагаемое место помечено табличкой для туристов.

Замок Тинтагель, место рождения Артура — реальное историческое место. В культурных слоях, относящихся как раз к VI в., найден камень (т. н. «камень Артура») с надписью на латыни «Отец Коль сотворил это, Артугну, потомок Коля, сотворил это» (Paternus Colus avi ficit, Artognou Coli ficit) (согласно археологу Гордону Мэйхену, часть букв пропущена, и оригинальная надпись означала «Артугну воздвиг этот камень в память своего праотца Коля»). Камень долгое время использовался как крышка канализационного люка и надпись на нём была обнаружена совсем недавно. Это единственный реально имеющийся артефакт, на котором присутствует надпись имени «Артур».

Первая историческая хроника, в которой упоминается Артур — это «История бриттов», написанная примерно в 800 году валлийским монахом по имени Ненний. В ней об Артуре говорится, что он одержал двенадцать побед над саксами, окончательно разгромив их в Битве при горе Бадон.

В XII веке священник и писатель Гальфрид Монмутский создал труд «История королей Британии», в которой появляется первый последовательный рассказ о жизни короля Артура.

У Гальфрида Монмутского Амброзий — дядя Артура, брат и предшественник на престол Британии его отца Утера. Гальфрид считал Аврелиана сыном Константина III, провозгласившего себя императором Британии.


«...На рисунке мы приводим изображение креста с гробницы, считаемой сегодня за гробницу короля Артура. Надпись на нём представляет большой интерес. Можно считать её написанной по-латински: "Здесь покоится..." и так далее. В то же время можно считать, что начинается надпись с греческого слова NICIA, то есть, НИКЕЯ, или НИКА, что означает по-гречески ПОБЕДИТЕЛЬ. Далее, чрезвычайно любопытно посмотреть, как в надписи представлено имя короля Артура. Мы видим, что записано оно так: REX АRTU RIUS. То есть, ЦАРЬ ОРДЫ РУС или ЦАРЬ РУССКОЙ ОРДЫ. Обратим внимание, что ART и RIUS отделены друг от друга, записаны, как два отдельных слова… Позднее, по-видимому, начиная с XVIII века, имя короля стали записывать уже по-новому, как ARTURIUS, соединяя вместе два слова, ОРДА и РУС. И, тем самым, слегка затуманивая довольно ясное русско-ордынское происхождение этого имени-титула...»

Славяно-Арии в давние времена проживали на территории туманного Альбиона и оказали определяющее влияние на культуру и обычаи тамошнего народа. В последние годы это вынуждены были признать и историки Соединённого Королевства...


Одним из ключевых элементов артурианы является культ меча: Артур извлекает его из камня, и поэтому признаётся полноправным королём Британии; меч ему дарит Владычица озера и затем снова получает его обратно, и т.д. Известно, что аланы поклонялись богу войны в виде меча, водружённого в землю, а меч Батраза, главного героя нартского эпоса, после смерти бросают в море, и его подхватывает рука, появляющаяся из волн. Образ короля Артура связан с символом дракона. Именно драконы использовались на штандартах воинственных сарматов и алан в качестве племенного символа.

Но когда славянские мифы могли проникнуть на территорию Британии?

Ответ на этот вопрос даёт доктор антропологии Кэмбриджского университета и этнограф Говард Рид (Howard Reid). В 2001 году была издана его книга «Король Артур – король-дракон: как кочевник-варвар стал величайшим героем Британии» (Arthur the Dragon King: How a Barbarian Nomad Became Britains Greatest Hero). Он изучил 75 первоисточников и пришёл к выводу, что легенды о короле Артуре, королеве Гвинерве, волшебнике Мерлине, рыцарях Круглого стола восходят к истории русов, проживавших в степях Северного Причерноморья. Рид обратил внимание на хранящиеся в петербургском Эрмитаже предметы с изображениями драконов; эти предметы были найдены в могилах воинов-кочевников Сибири и датируются 500 г. до н.э. Драконы, аналогичные сарматским, отмечены в иллюстрированной ирландской рукописи, написанной около 800 года. К слову сказать, Британская конница и сегодня называется драгунами (dragoons).

    Линия Артура
    • Утер — Утер Пендрагон — полулегендарный король бриттов, младший брат Амвросия Аврелиана.
    • Кустеннин — упоминается в списке королей Думнонии как Константин ап Кономор.
    • Кинфаур , тж. Кинварх — упоминается в списке королей Думнонии как Кинфаур ап Тудвал или Маркус Кинфаур Кономари , родившийся в 395 году, сын короля Тудвала ап Гурфаура и Грацианы ферх Вледиг, дочери Магна Максима Максена и Кейндрих ферх Рейндих.
    • Тудвал— упоминается в числе королей Думнонии как Тудвал ап Гурфаур , сын короля Гурфаура ап Кадфана, родившийся ок. 375 года
    • Морфаур упоминается в числе королей Думнонии как Гурфаур Морфаур ап Кадфан Гадеон, сын Кадфана ап Кинана, родившийся около 360 года
    • Эудаф — точно не идентифицируется, возможно — Эудаф Старый.
    • Кадор — не идентифицируется, имя переводится как «хранитель»
    • Кинан, тж. Конан Мериадок — полулегендарный король, часто идентифицируется с римским императором-узурпатором Магном Максимом (известным как Максен Вледиг).
    • Карадог — полулегендарный князь Корнуолла, имел реальный прообраз Карадауга, сына короля белгов Кинвелина, потерпевшего поражение от римлян в 49 году н. э.; упоминается в Триадах как один из вождей, противостоявших римлянам (вместе с Касваллауном сыном Бели); одержал множество побед, но из-за предательства Аварви, сына Ллуда, и его дочери Арегведд (отождествленной с царицей бригантов Картимандуей) он был взят в плен римлянами и убит.
    • Бран — Бран Благословенный, имя переводится как «Ворон», — легендарный правитель Британии, несколько раз упоминаемый в Триадах, фигурирует во второй ветви Мабиногион «Бранвен дочь Ллира». Сын Ллира и Пенарддин, брат Бранвен и Манавидана, сводный брат по матери Нисиена и Эфнисиена сыновей Эуросвидда. Согласно Третьей ветви Мабиногион Манавидан похоронил голову Брана на Белом Холме в Лондоне, где теперь стоит Тауэр для того, чтобы и после смерти Бран охранял страну. Согласно Триадам Артур выкопал голову, сказав, что у него самого хватит сил защищать Британию.. С этой легендой связывают появление знаменитых воронов Тауэра.
    • Ллир Малоречивый — легендарная фигура валлийской мифологии, отец Брана, Манавидана и Бранвен, муж Пенарддин, дочери Бели Мавра (Великого), легендарного основателя королевских родов Британии. В Триаде 52 он назван одним из трёх великих узников Британии. По легенде он попал в плен к Эуросвинду, который похитил Пенарддин.
    Имя Ллира часто связывают с ирландским Лиром — богом моря. Тем не менее Рэйчел Бромвич удалось разыскать два варианта генеалогии самого Ллира:

    Линия Св. Давида
    • Нонн, мать Давида — имеются ввиду святая Нонна и святой Давид Валлийский, исторические лица, жившие в VI веке.
    • Анна, дочь Утера Пендрагона — легендарная сестра Артура, в Триадах фигурирует как Гвиар , мать Гвалкмея, более известного под именем Гавейна.
    • Эйгир, дочь Анлода — легендарная Игрейн, мать Артура, по «Килух и Ольвен» имела сестру Голейдидд, мать Килуха. В ряде мест её отцом фигурирует Гвен или Кунеда, король Гвинеда.
    • Анлод — легендарный князь британцев, сопоставлятся с королём Анблаудом Великим, правившим в 470-х гг. н. э. в южной Англии и потерпевшем поражение от Аэллы, тирана Суссекского], имел несколько дочерей и сыновей, среди них Твинведд, мать святого Тивридога, Эйгир — мать Артура, и Голейдидд, мать Килуха. Сыновья перечисляются в «Килух и Ольвен» как дядья Артура по матери — Llygatrud Emys, Gwrbothu Hen, Gweir Gwrhyt Ennwir и Gweir Baladir Hir.
    Линия Ллира Имена первой линии имеют легендарное происхождение:

    • Ффараон, сын Дд(Дандде) — упоминается вскользь в Мабиногионе, в Lludd and Llevelys, в части, где рассказывается, что король Ллудд захоронил саркофаг с заключёнными в нём драконами в земле Динас Эмрис, которая раньше называлась Динас Ффараон Дандде.
    • Дифноаль Моэльмуд — легендарный король Корнуолла, фигурирует у Гальфрида Монмутского как Dunvallo Molmutius, восстановитель порядка и законодатель после «Войны пяти королей».


    Редко какому мифу досталось сделать такую головокружительную карьеру, как повести о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Легенда, родившаяся в VI-VII веках на Британских островах, в то время чуть ли не «краю земли», ударила в колокол европейской и мировой культуры с такой силой и вызвала такой резонанс, что звон этот не умолкает и по сей день, а ведь с тех пор прошло уже почти четырнадцать сотен лет. Есть люди, которые не помнят имени отца Зевса, но мало кто не знает, кем приходился Артуру Утер Пендрагон. Есть люди, которые понятия не имеют об Иешуа, Гедеоне, Илии или Иеремии, но каждый знает, кто такой Мерлин. Я думаю, найдётся множество людей, не представляющих себе, что общего у Энея с царицей Карфагена, но мало кто не свяжет Гвиневеру с Ланселотом, и, пожалуй, никто не задумается, если надо будет сообщить имя возлюбленной Тристана.

    Так почему же четырнадцать веков спустя нам по-прежнему близки и знакомы история и приключения повелителя далёкой Британии и его храбрых рыцарей? Почему нам ближе и лучше известны Артур, Мерлин, Ланселот и Тристан, нежели Иуда Маккавей, Ахиллес, Эней и наконец, Роланд-Орландо? Почему миф о короле Артуре совершенно беспрецедентным и уникальным образом проникал в сердца и воображения миллионов? Почему эта легенда стала неисчерпаемым источником литературных мотивов, источником никак уж не менее обильным и чаще используемым, чем гораздо более близкая нам греческая мифология, Илиада или Одиссея?

    Из мифа о короле Артуре и его рыцарях полными горстями черпали не только англосаксы – Чосер, Драйтон, Уортон, Спенсер, Шекспир, Поп, Моррис, Элиот, Скотт, Твен и С.Льюис, но и Пульчи, Ариосто, Петрарка и Данте, Брантоме, Сервантес, Гёте и Шиллер.

    Так почему же именно Артур, почему легенда о нём?

    Начнём с основополагающего вопроса: существовал ли вообще король Артур? Возможно, вопрос далеко не основной, поскольку ни один из возможных ответов, ни положительный, ни отрицательный, не сможет повлиять на характер и значимость легенды. Тем не менее, сама попытка дать ответ, может оказаться полезной для понимания мифа. Его истоков. Его значения.

    На долю Британских, как мы их сейчас называем, островов, точнее, на долю населяющих их народов, выпало исключительное «счастье». На них с незапамятных времён всё время кто-то нападал. Завоеватель, покорив туземцев, вскоре сам становился «аборигеном», но только для того, чтобы немного погодя быть поверженным и завоёванным кем-нибудь другим, кто, в свою очередь, становился «туземцем» и так без конца, по кругу.

    Самое старое, установленное сейчас население островов принадлежало к той же группе, что и греческие пеласги и итальянские этруски. Этот таинственный народ англосаксонские историки называли иберами, поскольку, как считается, прибыл он с Иберийского полуострова.

    Иберы оставили мало следов на островах (если, конечно, не считать Стоунхенджа и Нью-Гранжа), из чего делается вывод, что они не прогрессировали, как это было с этрусками, а находились на довольно примитивном уровне цивилизации до прибытия на острова (около VI века до н.э) галльских кельтов – этнической группы, которая нас заинтересует особо. Именно эти галльские племена предприняли очередное нашествие на Британские острова.

    Римляне заинтересовались Островом ещё до рождества Христова. В 55-54 годах до н.э. на бриттов пошёл Юлий Цезарь. Он предпринял две экспедиции, но обе были не особо удачными – островитян заставили платить ежегодную дань, которая платилась всего два года.

    Во времена правления Цезаря Августа, Тиберия и Калигулы (около 30г. до н.э. по 40г.н.э.) Рим Британией не интересовался и о дани не напоминал, понимая, что практически это означало бы начать новую завоевательную войну, цена которой во много превзошла бы возможную выгоду. Поэтому по отношению к Островам вели политику торгового проникновения.

    В это время в юго-восточной Британии пришёл к власти Кимбелин, король тринобантов. Правление было удачным, но не особо долгим. После смерти короля члены его семьи кинулись в драку за власть. Один из сыновей Кимбелина, Карактак, объявил себя королём тринобантов. Другой- Берик, сбежал в Рим просить помощи в борьбе с братом у императора Клавдия.

    Клавдий тщательно подготовил кампанию. Изучил записи Юлия Цезаря, умело подобрал экспедиционный корпус. В 43 году силами сорока тысяч солдат форсировал Дуврский пролив, и ударил по бриттам, устремившись прямо на столицу Карактака Колчестер. Наспех собранные войска бриттов не выдержали напора. Клавдий объявляет захваченную территорию (Кент, Суссекс, Уэссекс) римской провинцией. Оставляет здесь воинский корпус под командованием наместника, и организует себе триумфальный въезд в Рим.

    В 47 году остальная Британия, обойдённая вниманием Клавдия, была оккупирована римскими легионами. Риму нужны были ресурсы (золото, серебро, железо, олово, свинец, шкуры, зерно, рабы) которые он мог найти в избытке в Британии. Однако бритты легко не поддались. Мужеством и ожесточением, с которым они отстаивали свои земли, они изумляли римлян. Сопротивление на юге дало немного, но Дальний север эффективно сопротивлялся агрессору, не давая себя покорить. Горцы с севера кидались в бой, размалеванные боевыми красками, поэтому римляне стали называть их пиктами (крашенными). Когортам пришлось отступать. Север остался свободным, но яростные пикты не ограничивались обороной. В 122-127 годах римлянами был воздвигнут «Вал Адриана» пересекавший северную часть Острова по линии сегодняшних городов Карлайл и Ньюкасл, а в 140-142 годах – «Вал Антонина» - на уровне теперешнего Эдинбурга. К северу от валов располагались пикты, на юге – PAX ROMANA, Римская империя.

    Римляне находились в Британии четыреста лет- очень долго. Но в конце они были вынуждены уйти. Было не до оккупации - к стенам самого Рима уже подступали войска вестготов.

    Исход римлян из Британии произошёл не сразу. Они уходили постепенно. Хоть последний легион покинул Острова в 407г., в Британии осталось немало римлян. Легионеры, обзаведшиеся землёй и семьями, купцы, они поддерживали связь с Римом, и находились в дружеских отношениях с коренными британцами.

    В войне кланов и группировок в 440-х годах всплывает полулегендарная, полуисторическая фигура. Воитель, клановый вождь, хороший полководец. Имя ему- Вортингерн. Он одерживает победу за победой, объединяет проримские и пробританские партии, добивается серьёзных успехов в войне с ирландцами, изгоняет за пределы Вала Антонина пиктов, опустошающих север. Человек, посланный Британии судьбой, он наводит порядок. Он правит Островом.

    Он знает однако, что пиктов валами долго не удержишь, без римских легионов валы серьёзной преграды не представляют. Против пиктов нужно особое оружие. И Вортигерн такое оружие находит – около 443 года на Остров прибывают «союзники», Это германские племена, - фризы, тевтонцы и юты с устья Эльбы. Вскоре все они обьединяются британцами под единым именем «саксов».

    Саксы получают право поселиться на острове Танет. Вортигерн обещает им все территории, которые они отобьют у пиктов к северу от Вала Адриана. Меж тем в Британию прибывают всё новые и новые корабли, везущие новых воинов… И сотни новых поселенцев. Теперь их уже не устраивают далёкие северные земли, ведь хорошей плодородной земли хватает и здесь, в Кенте и Суссексе. Долго не задумываясь, саксы нападают на британцев. Полыхают кельтские поселения и римские замки. Бриты в панике отступают. Вортигерн всеми силами пытается установить мир, договориться с саксами, обозначить границы государств. Сотня безоружных британских вождей встречается на «мирной конференции» с сотней танов саксонского короля Хенгиста. Торжество происходит на равнине Солсбери, в каменном кольце Стоунхенджа.

    По данному Хенгистом знаку сверкают кинжалы, скрытые саксами. На глазах Вортигерна разворачивается бойня, вошедшая в историю как ночь длинных ножей.

    Вортигерн чудом спасается. Это конец его политической карьеры. И кажется, конец кельтской Британии. И тут начинается легенда…

    Появляется следующий «посланец провидения» - Утер Пендрагон. Победив и оттеснив саксов на восток, он восстанавливает и укрепляет старые римские форты, а британские укрепления переделывает по образцу римских фортификаций. Реконструирует дорожную сеть, повышает производительность хозяйства страны, укрепляет внешнюю торговлю. В советниках у Утера ходит мудрый и влиятельный чародей (друид) Мерлин. Утер завоевал власть в основном благодаря его советам и помощи. Пендрагон берёт в жёны Игрейну- вдову Горлуа, хозяина замка Тингагель, отказавшегося подчиняться Утеру и убитого за это. Когда у Игрейны рождается сын, появляется Мерлин, и требует за все заслуги отдать ребёнка ему, на что Утер, глубоко уважающий и чтущий Мерлина, быстро соглашается.


    Маленького Артура, а именно таково имя ребёнка, Мерлин отдаёт под присмотр рыцарю Эктору. Мальчик воспитывается вместе с сыном рыцаря, Каем. Идут годы, Утер Пендрагон умирает, вроде как отравившись во время пира. Кому теперь править Британией, кто продолжит дело Утера, удержит саксов?

    В день завершающего зиму праздника Имболк вожди кланов собираются в Лондиниуме, месте, где лежит огромный камень. На камне укреплена стальная наковальня, в неё воткнут меч. Кто сумеет извлечь меч из наковальни, гласит надпись, тот и есть законный властелин бриттов. Многие силачи тащат, никому не удаётся. Но вот за рукоять меча хватается пятнадцатилетний Артур, воспитанник рыцаря Эктора. И меч пророчества, извлечённый из наковальни, сверкает в его руке!

    Исполнившееся на глазах всех британских родов предсказание потрясает страну, - все стремятся под командование молодого владыки. Тут же созданная армия бьёт по саксам. Артур проводит с потомками Хенгиста одиннадцать победоносных битв. Одиннадцать раз громит войско саксов наголову, потому что ядро его армии- это неудержимая в атаке конная дружина молодых храбрецов в тяжёлых доспехах. А саксы, хоть знамя их и белый конь, дерутся не по-современному – в пешем строю, проигрывая битвы одну за другой. Двенадцатая, решающая битва, свершившаяся у горы Бадон, заканчивается сокрушительным разгромом саксов – моральная и военная сила тевтонских агрессоров окончательно сломлена. Британия может возродиться, теперь у освобождённого от угрозы нашествия края впереди долгие годы покоя и благополучия под мудрым и справедливым правлением Артура, поддерживаемого своими конными храбрецами, которые теперь усаживаются за круглый стол в замке Камелот.

    Легенда?

    Кто же остановил саксов на востоке, притормозил нашествие и экспансию? Совершенно очевидно, это мог быть талантливый полководец, вдобавок настолько популярный и наделённый харизмой, что он сумел объединить и подчинить себе кланы бриттов, создать из них организованную армию. Каким образом этот вождь победил многочисленных, закалённых в боях, непобедимых до этого саксов? Совершенно очевидно – использую стратегию и тактику, которая была для противников убийственной, против которой у них не было контрспособа. Тактику римскую. Хотя обычно ядро и силу римских формирований составлял плотный строй пехоты, в войсках, стоявших в Британии, их основной частью была конница – катафракты. Артур противопоставляет пешим саксам наездников, вооружённых длинным британским мечом, очень эффективным против короткого клинка саксов. Кроме того, эти наездники были защищены щитом и панцирем, возможно дополненным кольчугой из железных колец, которую большинство историков и знатоков оружия считают изобретением британских кельтов.

    Первые упоминания, которые косвенно могут касаться Артура, появляются в трудах валлийского клирика Гильдаса в VI веке. В них говориться о битве под Бадоном, проходившей около 516 года. Однако в работе нет ни слова о том, кто победил и как. Имя Артура не упоминается.

    Другой валлиец, тоже монах, Ненний, создал около 796 г. произведение, озаглавленное «История Британии», и здесь Артур уже присутствует. Ненний перечисляет места всех двенадцати побед Артура, включая и финальную битву у горы Бадон, в которой Артур «собственноручно положил девятьсот шестьдесят (!) противников».

    В «Хрониках Кимбрии» неизвестного автора, написанных около 956 года, дату битвы под Бадоном указывают точно – 516 год. Сообщены также обстоятельства и дата смерти Артура – он пал в битве под Камланном в 537 году.

    Следующим ( по историку Джозефу Кэмпбеллу) был «первый период развития устных преданий» (950 – 1066 годы), когда возникла легенда Артура как «Надежды Британии», который, отнюдь не погиб, а пребывает на острове Авалон (варианты: в гроте валлийских гор, у антиподов, среди эльфов и т.п.)

    Затем наступает «второй период развития» (1066 – 1140 годы). После захвата острова Вильгельмом Завоевателем, говорит Кэмпбелл, начинается развитие поэзии бардов и век невероятной популярности их творчества. Теперь в Артуровскую легенду проникло множество элементов кельтской мифологии и героических преданий.

    В этот период возникли несколько новых исторических описаний жизни Артура, но самым важнейшим из них была «История британских королей», Джефри Монмаутского (1100-1154). Автор, хоть и придал книге серьёзный и научный характер, не ограничился обычным хроническим упоминанием об Артуре, но втиснул туда целый роман: обстоятельства рождения короля, приход к власти, извлечение меча из наковальни, женитьбу на Гвиневере, её измену с Медравтом, бой Артура с Медравтом, закончившийся смертью обоих в битве под Камланом, укрытие Гвиневеры в монастыре и, наконец, последний путь короля на Авалон в 542 году. Назвал он также по именам основных, впоследствии канонизированных, соратников Артура: Гавейна, Кэя и Бедивера. Туда же он добавил бесчисленное множество легендарных и сказочных элементов.

    Третий «период развития» (1160-1230), происходил во Франции. Для французов, имеющих собственный эпос о Карле Великом и его паладинах, личность Артура, как короля бриттов была и неинтересна, и непоэтична, но вызывали интерес спутники Артура, рыцари Круглого Стола, потому что в те времена была мода на повести о персональных действиях, одиноких путниках, и о любви…

    «Третий период» - это время мощной эксплуатации артуровского мифа в Европу. Барды и менестрели были заинтересованы в его распространении. Кретьен де Труа (1135-1183), придворный поэт короля Франции, известнейший бард, начал эксплуатировать Камелот исключительно как фон к первой сцене – здесь начинались приключения, отсюда рыцари отправлялись в поход – Артур благословлял их и более в повествовании не появлялся. Важнее были рыцари. Оригинальным, созданным Кретьеном «от корней», следует назвать роман «Ланселот, или рыцарь на телеге». Он нас заинтересует, учитывая новаторское включение в схему легенды этого важного для сюжета рыцаря и его любви к супруге Артура, королеве Гвиневере. Роман Кретьена воспевает известную и впоследствии канонизированную историю похищения королевы коварным князем Мелегантом и освобождение её геройским Ланселотом Озёрным. Ланселот, потеряв коня, вынужден спешить на выручку королеве, воспользовавшись крестьянской телегой. Отсюда и название романа.

    А был Кретьен де Труа бардом великим. В его исполнении артуровская легенда становится литературной.

    «Парсеваль, или Легенда о Граале», последнее произведение поэта, - снова серьёзный вклад в строение артуровской легенды. Здесь, якобы из достоверных исторических источников, появляется что-то новое. То чего раньше не было.

    Made on
    Tilda