ВЛАДЫКА АФРОДИТА
на планете Хаумеа.
ВОПЛАЩЕНИЯ

 
 
ВЛАДЫКА АФРОДИТА

Владыка на планете Хаумеа

День небесного рождения - 16 февраля
Минералы - горный хрусталь, нефрит, лунный камень, розовый кварц, селенит, ангелит, кахолонг, аметист
Цвет энергии - зеленый
Четыре священных птицы: голубка, лебедь, попугай и цапля

Афродита - богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинялись боги и люди.

Афродите, как богине любви, были посвящены мирты, розы, мак и яблоко, а также анемоны, фиалки, нарциссы и лилии; как богине плодородия — воробьи и голубки, составлявшие её свиты; как морской богине — дельфин.

Атрибуты Афродиты — пояс и золотая чаша, наполненная вином, выпив из которой, человек получает вечную молодость.

Она известна в равной степени как Афродита Урания, представляющая вечную любовь, взаимную преданность и духовность; Афродита Пандемосская, представляющая собой исключительно физическое влечение.

Вы можете приобрести свечи-программы и работать с Богиней непосредственно через них-http://baymakova24.ru/page1925071.html

Вы также можете возносить молитвы к Богине через иконы Божьей матери:
"Муромская" - http://baymakova24.ru/molitva-bogorodize#rec180344...


Хаумеа. Система в Системе


АФРОДИТА
дни почитания:
день рождения 20 ноября
день смерти 9 мая


Дочь богини Геи (Земли) и бога Урана (Небо)

Афродите как богине плодородия — воробьи и голубки, составлявшие её свиты; как морской богине — дельфин.

Атрибуты Афродиты — пояс и золотая чаша, наполненная вином, выпив из которой, человек получает вечную молодость.

Она известна в равной степени как Афродита Урания, представляющая вечную любовь, взаимную преданность и духовность; Афродита Пандемосская, представляющая собой исключительно физическое влечение.

Муж: Гефест, бог огня, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе, изготовитель молний Зевса.
Дети:- Эрос, бог романтической любви; - Еврит, аргонавт. Победил в стрельбе из лука на погребальных играх по Пелию. Участник состязаний после смерти Кизика. Участник битвы скифов и колхов, побеждает эксоматов.

Спутники Афродиты:
— Эрот (является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь),
- хариты (три богини веселья и радости жизни, олицетворение изящества и привлекательности),
- хоры (богини времен года),
- нимфы (невесты живых стихийных сил, подмечавшихся в журчанье ручья, в росте деревьев, в дикой прелести гор и лесов)

Центрами культа Афродиты были Кипр, где в городе Пафосе находился её храм, и остров Кифера. Знамениты древнегреческие статуи Афродиты — «Афродита Книдская» (ок. 350 н. э., Пракситель, известна в римской копии) и «Афродита Милосская» (II век до н. э., оригинал в Лувре, Париж).

...И девуш­ка в пене В той заро­ди­лась.
Сна­ча­ла под­плы­ла к Кифе­рам свя­щен­ным,
После же это­го к Кипру при­ста­ла, омы­то­му морем.
На берег вышла боги­ня пре­крас­ная. Сту­пит ногою —
Тра­вы под строй­ной ногой вырас­та­ют. Ее Афро­ди­той,
[«Пено­рож­ден­ной», еще «Кифе­ре­ей» пре­крас­но­вен­чан­ной]
Боги и люди зовут, пото­му что роди­лась из пены.
А Кифе­ре­ей зовут пото­му, что к Кифе­рам при­ста­ла,
«Кипро­рож­ден­ной», — что в Кип­ре, омы­том вол­на­ми, роди­лась.
[Так­же любез­ной мужам, раз от чле­на муж­ско­го роди­лась.]
К пле­ме­ни веч­ных бла­жен­ных отпра­ви­лась тот­час боги­ня.
Эрос сопут­ст­во­вал деве, и сле­до­вал Гимер пре­крас­ный.
С само­го было нача­ла дано ей в удел и вла­де­нье
Меж­ду зем­ны­ми людь­ми и бога­ми бес­смерт­ны­ми вот что:
Деви­чий шепот любов­ный, улыб­ки, и смех, и обма­ны,
Слад­кая нега люб­ви и пья­ня­щая радость объ­я­тий...
Гесиод

НАКАЗ БОГИНИ О ЛЮБВИ

Вы спрашиваете меня, мои возлюбленные дети, о власти Любви.
Знайте, что Любовь есть путь, а не цель. Любовь есть Творящая Сила, дающая Жизнь Вселенной и поддерживающая все вещи в Равновесии. Любовь есть первородная сила; восторг и радость… проистекают от нее, и сами они ничто иное, как удовлетворение от Любови; она есть Воссоединение.
Знайте, что Любовь не взрастет в сердце, пораженном нуждой и отчаянием. Цветку необходима плодородная почва, чтобы раскрыть свою красоту; Любовь в этом подобна цветку.
Ненависть, зависть… суть не более, чем отсутствие любви; они подобны всепоглощающему бурному водовороту.
Ты не встретишь Любовь ни внутри, ни вне себя: Любовь есть то, что соединяет тебя со всем сущим; это Ключ к Таинству, которое лежит по ту сторону Существования, к моему Таинству.
Я Урания, Астрея, Царица Звезд; это я выткала их на полотне Небес. Это мне принадлежит сила, которая питает человеческую душу в ее поиске бессмертия.
Открой же свое сердце, ибо Любовь также мой дар.
Позволь ей наполнить твое тело и душу. Позволь ей переполнить тебя, и излиться на землю.
Если твое сердце страдает, позволь потоку Любви течь сквозь себя.
Если оно продолжит страдать, пусть поток станет рекой!
Если ты отчаешься, пусть он станет водопадом, стремниной, бурей!
Обратись к путеводному свету Любви!
Любовь есть путь, а для вас, мои возлюбленные жрецы и жрицы, она также Поиск.
Ступайте по земле, идите по небесам, узнайте силы, что в глубинах земли, ведомые мною, Светочем Зари и Звездой Вечерней; и всегда с Любовью в сердцах ваших.
Запомните прежде всего: Любовь всегда восторжествует.

Альдер Линкуриум
(Alder Lincurium)
жрец Гарднерианской традиции из Страны Басков (королевство Испания)


****
Оригинал:

Me preguntáis, mis queridos hijos, sobre los dominios del Amor.
Sabed que Amor es el camino, no el fin. Amor es el Poder Creador que da Vida al Universo y mantiene todas las cosas en Equilibro. Amor es la fuerza primigenia; el júbilo, la alegría… manan de él, y no son más que la satisfacción del Amor; el Reencuentro.
Sabed que el Amor no crecerá en el corazón necesitado o desesperado, pues así como una flor necesita de tierra fértil para mostrar su belleza, así sucede con el Amor.
El odio, la envidia…no son más que la ausencia de Amor, que actúe como una voraz y tempestuosa vorágine.
No encontrarás Amor en tu interior, o fuera de ti: Amor es aquello que te une a toda la creación; la Llave al Misterio que se encuentra más allá de la Existencia, mi Misterio.
Yo soy Ourania, Asteria, Reina de las Estrella, pues mío es el hilo que las mantiene en el tapiz de los Cielos. Y mía es la fuerza que aliente al alma humana en su búsqueda de la inmortalidad.
Abre pues tu corazón, pues Amor es también mi don.
Deja que te llene en cuerpo y alma. Deja te inunde y rebose sobre la tierra.
Si tu corazón sufre, deja que el Amor fluya dentro de ti.
Si sufre más, ¡que el flujo sea un arroyo!
Si desespera, ¡que sea una corriente, un torrente, una cascada!
¡Deja que colmo toda tu existencia!
¡Conviértete en su faro!
Amor es el camino, y para vosotros, mis queridos sacerdotes y sacerdotisas, es también la Búsqueda.
Caminaréis por la tierra, y los cielos, y os aventuraréis a los dominios de las profundidades de la tierra, siempre guiados por mí, Lucero del Alba y Estrella de la Tarde; y siempre con Amor en vuestros corazones.
Recordad que, por encima de todo, el Amor siempre prevalecerá.




АФРОДИ́ТА АПАТУ́РА (греч. Apatoura от a-patouria — "сходка, собрание") — тип античной статуи, изображающей Афродиту торжествующей, во всем блеске военного снаряжения. В Древней Греции апатория — праздник единения народа, когда в списки взрослых мужчин, способных нести оружие, заносились повзрослевшие и обученные юноши. Афродита как бы благословляла их союз, олицетворяя высшую, мужскую любовь в образе Афродиты Урании, но также соотносилась и с Афродитой Пандемос. Иногда такой ее образ называют "Апейей" (греч. Apeia — "Воинственная"). Близкий тип — изображение богини в воинском снаряжении и со щитом в виде зеркала, в которое она любуется своим гордым видом, — "Афродита Вооруженная", или Венера Капуанская. На статую, изображающую богиню в воинском снаряжении с копьем в руке, работы Поликлета Младшего (середина IV в. до н. э.), известна эпиграмма Леонида Тарентского:

Это оружье Ареса зачем, Киферея, надела?
Тяжкое это зачем бремя бесцельно несешь?
Бросил оружье Арес, тебя увидавши нагою;
Если уж бог побежден, что ж ты воюешь с людьми?

Римское повторение этой статуи было найдено в Эпидавре, городе на северо-востоке Арголиды, в Греции. Ныне "Афродита из Эпидавра" хранится в Археологическом музее Афин

Афродита Апатура из Эпидавра. Римское мраморное повторение древнегреческого оригинала работы Поликлета Младшего середины IV в. до н. э. Афины, Национальный археологический музей

В районе Фанагории в VI в. находилось святилище Афродиты Апатуры.

У этрусков Афродита называлась Туран.

В обрядовой жизни чувашей были известны женские моления, посвященные специально «матери бога» — Турá амáшě, во время которых «в жертву» приносилось свежее пиво, каша — пáтá, пресные лепешки— юсман, пашалу. К числу аналогичных ритуалов можно отнести и зафиксированный у татар восточных районов Закамья обряд жертвоприношения гуся и устройство общественной трапезы в честь женского божества Анабыз Навага (мать Ева), справлявшиеся раньше исключительно женщинами.

Этноним «тур» впервые зафиксирован в «Авесте» в двух формах: более древняя «tuirya» (наряду с этнонимами «airya» и «sairima») и более поздняя «tura» («tur»). Последняя форма впоследствии легла в основу топонима Туран, который упоминается в древнеиранской мифологии и среднеперсидской религиозной и исторической литературе и документах, а также в средневековой персидской, арабо-мусульманской и среднеазиатской историко-географической литературе.

В более поздние времена туранцами называли саков, кушанов, парфян, эфталитов и других восточно-иранских народов. Термин обозначал практически всю Среднюю Азию, где обитали эти народы. В персидской литературе широко освещена тема многовекового противостояния Ирана и Турана.

Древние персы, покорив на западе Вавилон, Малую Азию, Сирию и Египет, а на востоке Согдиану и часть Индии, рассматривали себя как мировую империю - Иран, противопоставлявший себя Турану. Иран и Туран населяли близкородственные племена арийцев. Разделяла их не раса или язык, а религия.

Инициатива разделения древнеарийской культурной целостности приписывается пророку Заратустре, жившему в VI в. до н.э. и проповедовавшему монотеизм, почитание Ахурамазды ("мудрого владыки") вместо пантеона арийских богов - дэвов, тех самых, которых эллины помещали на Олимпе, а германцы - в Валгалле. Помощники Ахурамазды - ахуры эквивалентны эллинским гигантам и индийским асурам - врагам дэвов. Мифология и космогония в новом исповедании оказалась перевернутой на 180 градусов .

Новую веру приняли далеко не все. Даже в Иране она возобладала не сразу. Но все арийцы, которые сохранили верность древним богам, стали туранцами, а сторонники Заратустры - иранцами. Так совершилось разделение на Иран и Туран. Персидские цари покровительствовали учению Заратустры. В Туране, под которым понималась Средняя Азия и современный Афганистан, почитали не Ормузда, а дэвов.


АРГИМПАСА (АФРОДИТА НЕБЕСНАЯ)

Аргимпаса (Афродита Небесная) – одно из самых почитаемых божеств, известное и по сообщениям эллинских авторов, и по многочисленным изображениям. Есть предположения, что этот культ скифы заимствовали во время своего пребывания в Передней Азии – в древности было в обычае, находясь на чужбине, поклоняться местным, наиболее могущественным богам. Позднее этот культ, видимо, слился с каким-то близким по функциям божеством.
Но сами скифы, чтобы подчеркнуть древность и значимость культа Аргимпасы, говорили о ее ближневосточном происхождении. До наших дней сохранилось предание о разграблении скифами древнейшего храма Афродиты Небесной в г. Аскалоне (Сирия), за что богиня покарала грабителей, наслав на них «женскую болезнь». Вот что пишет по этому поводу Геродот: «Возвращаясь (из Египта. – В.Г.) назад, скифы прибыли в сирийский город Аскалон. Большая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отсталых воинов разграбили святилище Афродиты Урании. Как я узнал из рассказов, это святилище – самое древнее из всех храмов этой богини <…> Грабителей святилища в Аскалоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки „женским" недугом. И не только сами скифы утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так называемых энареев».

Аргимпаса-Афродита – это божество плодородия, главным образом животного и человеческого. В странах Ближнего Востока и Средиземноморья оно издавна почиталось под самыми разными именами, начиная с первых веков существования цивилизации: Кибела, Мать Богов. Было подобное божество и у древних иранцев: персы почитали Анахиту – богиню плодородия, животворных вод, покровительницу воинов-богатырей, которая с IV в. до н. э. стала божеством-покрови-телем царской династии. Важной ее чертой было заступничество за род человеческий.

Изображения этого иранско-ближневосточного божества неоднократно находили археологи при раскопках скифских курганов, даже наиболее ранних – VII в. до н. э. Богиня изображалась (в золоте, серебре и бронзе) крылатой, с двумя усмиренными грифонами или кошачьими хищниками (львами, пантерами) по бокам. Этот культовый образ в Элладе и на Ближнем Востоке назывался «Владычицей зверей». Функция Владычицы зверей для скифской Афродиты была одной из самых главных, так как почитание дикой природы играло в жизни кочевников огромную роль. Обычно мы видим ее в длинной одежде, высоком головном уборе, в окружении копытных животных – оленей или ланей.

Существует предположение, что жрицами Аргимпасы-Афродиты были женщины из царского рода. Их хоронили вместе с царем в уборах, украшенных изображениями богини, где она предстает одновременно и божеством подземного (загробного) мира. На многочисленных золотых бляшках из курганов высшей скифской знати она изображена сидящей на троне (кресле) с зеркалом в руке, а перед ней, с ритоном, стоит умерший царь, вкушающий священный напиток – напиток бессмертия («живую воду»).

Культ Владычицы существовал в Северном Причерноморье еще много столетий спустя после исчезновения скифов с исторической арены; и из всех ее образов наиболее живучим оказался один – богиня с двумя конями или оленями по сторонам. Он дошел до наших дней в виде народных вышивок и орнаментов на Украине, в России и Белоруссии.

Воззвание к Афродите

Возможно, вы уже искали Афродиту, но не смогли ее найти? Любое качество, которое вы хотите привлечь в свою жизнь, можно вызвать энергетически. Вы можете притянуть его к себе словно магнит. Если вы решите обратиться с воззванием к Афродите, вам нужно точно сформулировать, что именно вы приглашаете в свою жизнь. Помните, Афродита – богиня любви и красоты, сексуальности и чувственности! Поэтому будьте точны. Формулируйте свою мысль конкретно. Если вы обратитесь к Богине с просьбой общего характера, типа «хочу много поклонников», будьте готовы к неожиданному результату. Будьте разборчивы, попробуйте тонко настроить отдельные струны Богини, которые хотите сделать частью своей жизни.

Неэтичным считается называть чье-либо имя во время магического действа без согласия самого человека. Просите о «правильном» возлюбленном или о ком-то, кто будет искренне ценить вас, или о партнере, которого вы будете любить всем сердцем, но имени не называйте. Даже если вы уже имеете любовные отношения, постарайтесь, чтобы ваши воззвания касались преимущественно вас.

Вот некоторые примеры воззваний.

? Афродита, помоги мне полюбить и принять себя в целостности.

? Взываю к тебе, Афродита, рожденная морем Богиня, и прошу дать мне возможность наслаждаться своим телом.

? Богиня Афродита, прошу, научи меня видеть твои проявления в себе и в других женщинах.

? Помоги мне, Афродита, обрести искренние и равноправные отношения.

Вы можете взывать к Афродите у алтаря, на берегу моря или любого природного водоема, либо в любом месте, где вы считаете возможным ее найти, будь то горы, лес, двор вашего дома или ваша постель.

Для работы с АФРОДИТОЙ вы можете выбрать для себя волшебные аромамасла:

Волшебное масло от Ангелов Любви - пробуждение энергии Любви - http://baymakova24.ru/angelskie-masla#!/tproduct/46833273-1524135453684

Волшебное масло "Сила Богини в женственности" - http://baymakova24.ru/angelskie-masla#!/tproduct/46833273-1524135283284

Волшебное масло богини Афродиты "Женское процветание и стабильность" - http://baymakova24.ru/angelskie-masla#!/tproduct/46833273-1525947155257

Волшебное масло Лунных Богинь "Мудрость, духовность, процветание" - http://baymakova24.ru/angelskie-masla#!/tproduct/46833273-1526375322303



ПРАЗДНИКИ АФРОДИТЫ
Праздники Афродиты принадлежат к числу древнейших на северных берегах Понта. Колонисты, прибывшие сюда из Милета, соблюдали ритуалы, принятые у святилища Афродиты Урании (Небесной), существовавшего в их метрополии уже в VII в. до н. э. Там на скалистом холме над морем высился архаический храм и алтарь богини, остатки которых найдены археологами в конце XX в.
Храм Афродиты славился за пределами Милета в эллинистическое время, как можно заключить по стихам из идиллии Феокрита «Прялка» (XVIII, 4). В ней поэт обращается к Зевсу с просьбой, чтобы его морское путешествие в Милет прошло благополучно, когда он отправится к другу в «славный Нелеев град, где в зеленой тени меж тростников виден Киприды храм».
Афродита олицетворяла богиню любви и красоты, которой подвластно все живое: звери, люди и боги, за исключением девственных Афины, Артемиды и Гестии (Hom. Hymn. IV, 1-44). Рожденная из морской пены, Афродита считалась также покровительницей мореходов, и ее храмы часто строили на возвышеннности у морского побережья; так их поставили в Милете и в боспорских городах Китее и Нимфее. В народной этимологии имя Афродиты производилось от слова αφρός - пена. Это отражено в гомеровском гимне (VI, 3-10) при описании рождения богини около Кипра:

Тогда по волнам многозвучным
В пене воздушной пригнало ее дуновенье Зефира
Влажною силой своею. И Оры в златых диадемах,
Радостно встретив богиню, нетленной одели одеждой.
Голову ей увенчали сработанным тонко
Чудно прекрасным венцом и в проколы ушные
Серьги из золотомеди и ценного золота вдели;
Шею прекрасную вместе с серебряно-белою грудью
Ей золотым ожерельем обвили.

Два замечательных аттических фигурных лекифа конца V в. до н. э., найденные в Фанагории и в Пантикапее, иллюстрируют стихи древнего поэта.5 Афродита представлена в створках перламутровой раковины, плывущей по голубым волнам. На голове богини золотая диадема, шею окружают два золотых ожерелья, а грудь обвита крупными золотыми бусинами, нанизанными на тонкую ленту (рис. 22). Это одно из множества изображений богини на предметах античного искусства, найденных в Северном Причерноморье, показывает, что здесь знали миф о рождении Афродиты из моря.
На Боспоре, в Борисфене и в Ольвии сейчас известны места, где проходили праздники Афродиты. Ее древнейший теменос с храмом и алтарем открыт на Березани.6 Там в середине VI в. до н. э. борисфениты выстроили небольшой антовый храм в традициях милетской архитектуры (рис. 23).7 На его развалинах обнаружен набор посвятительных терракот, аналогичный найденному у храма богини в Милете.8 Это косвенно свидетельствует о сходстве праздника в колонии с его образцом в метрополии.
В Ольвии праздники Афродиты проходили на Западном теменосе и в святилище, находившемся в юго-восточной части города. От последнего уцелела яма-ботрос, куда зарывали поврежденные и вышедшие из употребления ритуальные предметы и дары. Среди них оказались фрагменты трех сосудов V в. до н. э. с надписями-посвящениями Афродите и редчайшая терракотовая плитка с рельефным раскрашенным изображением женской фигуры на синем фоне. Женщина в коротком красном хитоне, украшенном белым орнаментом, танцует перед ложем, аккомпанируя пляске стуком находящихся в ее руках кроталов. Вероятно, это изображение танца, исполнявшегося на празднике Афродиты. Судя по характерным небольшим отверстиям в верхней части плитки, она висела в святилище, пока не разбилась, и тогда ее отправили в ботрос.
Другое святилище Афродиты находилось в северо-восточной части Западного теменоса. Уже в VI в. до н. э. оно имело ограду, в V в. до н. э. ольвиополиты поставили там монументальный алтарь для жертвоприношений, а в IV—III вв. до н. э. построили портик и новые алтари.10 Посвятительные граффити и некоторые изображения свидетельствуют, что здесь справляли праздники в честь Афродиты и Гермеса, считавшегося ее мужем в некоторых вариантах мифов о богине. В дар богам приносили изготовленные в местной мастерской свинцовые рельефы с фигурами Афродиты, Гермеса и их сына Приапа; их считали покровителями семьи.11 Недавно в Ольвии найдена форма для отливки подобных рельефов.12 Семь ботросов на территории святилища показывают, сколь многочисленные посвящения подносились этим богам, и говорят о популярности праздников в их честь среди ольвиополитов.

В Элладе Афродита и Гермес зачастую составляли единую пару богов. В эпиграмме, включенной в надпись с острова Книда, Гермес сообщает, что он «явился сюда как спутник Афродиты» (SEG. 861), а Павсаний (VIII, 31, 3), описывая достопримечательности Мегаполиса в Аркадии, упоминает в святилище Афродиты два древних ксоана, представлявших деревянные изваяния богини и Гермеса. Возможно, такой культ с соответствующими праздниками существовал и на Боспоре. Там найдены мраморное изображение Гермеса (двуликая герма), посвященное боспорянином Демархом Афродите Урании в IV в. до н. э. (КБН. 1111), а также расписные вазы с фигурами Афродиты, Гермеса и Эрота, которого, как и Приапа, иногда называли их сыном (Cic. De nat. Deor. 23; 59, 60).
К перечисленным изображениям следует добавить фигуры этих богов, вырезанные на инталиях, и терракотовые статуэтки;все они указывают на то, что во время местных праздников Афродиты вспоминали ее мифических сыновей Приапа и особенно часто Эрота, ставшего в эллинистический период постоянным спутником богини.
Главные праздники Афродиты на Боспоре посвящались богине с эпиклезой Урания. Они проходили в нескольких боспорских городах, а самые многолюдные, собиравшие участников из разных частей государства, справляли в главном ее святилище на азиатской части Боспора. В ряде боспорских надписей Афродита Урания имеет определение «владычица Апатура» (КБН. 31, 35, 75, 971, 1111); так называлось место на Таманском полуострове, где находилось ее святилище. Подобными сакральными наименованиями обладали широко почитавшиеся в Ольвии Ахилл, властитель острова Левки (Pind. Nem. IV, 49; IPE I2. 326, 672), и Мать богов, владычица Гилей. Возможно, милетские колонисты, отправляясь к северным берегам Понта, призвали Афродиту Уранию в свои помощницы и на новой родине продолжали поклоняться ей как покровительнице мореплавания.
Святилище Афродиты Апатуры на азиатской стороне Боспора упоминается в сочинениях нескольких античных авторов (Strab. XII, 2, 10; Plin. NH. VI, 18; Ptol. V, 8, 2; Steph. Bys. s. ν. Άπατούριον). Сведения в словаре Стефана Византийского, по его собственным словам, почерпнуты из «Землеописания» Гекатея Милетского и поэтому относятся к рубежу VI-V вв. до н. э. Гекатей писал о заливе Апатур; он получил свое наименование от находившегося около него святилища и был одной из бухт современного Таманского залива, называвшегося в древности Корокондамским озером. К настоящему времени бухта и остатки святилища, по-видимому, исчезли вследствие интенсивного процесса абразии берегов. Исходя из разноречивых данных античных источников, современные исследователи локализуют святилище в окрестностях Фанагории или Гермонассы.
В классический и в эллинистический периоды праздники Афродиты Урании, владычицы Апатура, справляли во многих городах Боспора; достоверно известно о филиалах главного святилища в Пантикапее и в Фанагории, где стоял храм богини (Strab. XI, 2, 10; С 495).18 В фанагорийском святилище находился храм Афродиты и посвященные ей статуи (КБН. 971, 972). Пантикапейские почитатели Афродиты объединялись в религиозные союзы-фиасы, в функции которых входило и устройство праздников.
Из надписи II в. до н. э. можно узнать, что один такой союз возглавлял синагог Феокрит, сын Деметрия, в фиас входили Паппий, Стратон, Каллистрат и другие, чьи имена плохо сохранились или вовсе утрачены, и поэтому невозможно установить количество его членов (КБН. 75). Они посвятили Афродите Урании Апатуре стелу с рельефным изображением богини на фронтоне, венчающем памятник (рис. 24). Вероятно, рельеф повторяет скульптурное украшение фронтона какого-то боспорского храма Афродиты. Эта стела, наверное, наряду с другими подобными украшала пантикапейское святилище, где проходили праздники Афродиты. В начале надписи сказано, что члены фиаса сделали свое посвящение за царя Перисада, его мать царицу Камасарию и ее мужа Аргота. По предположению В. П. Яйленко, фиас, появившийся на Боспоре еще в конце IV в. до н. э., поддерживал культ правящего монарха, а ритуалы и празднества этого культа находились под эгидой пантикапейского храма Афродиты Урании Апатуры.
Археологические материалы из боспорского города Кепы на Таманском полуострове показывают, что там со времени возникновения города вплоть до I в. до н. э. культ Афродиты был ведущим, и соответственно праздники богини были главными городскими торжествами. Здесь археологи нашли одно из лучших в Северном Причерноморье мраморных изваяний Афродиты (рис. 25) и фрагмент находившегося в святилище сосуда с именем жреца богини Мольпагора. В конце VI в. до н. э. по его вине разбился килик, посвященный Афродите, и тогда он принес взамен два килика, о чем написал на ножке одного из них. Наверное, из этого сосуда Мольпагор совершал возлияния на празднике богини, во время которого как жрец играл ведущую роль.
В эпоху эллинизма мужчины из царского рода, как уже говорилось выше, играли ведущую роль на праздниках Аполлона, а женщины, связанные узами родства с правящей боспорской династией, становились жрицами Афродиты и исполняли различные ритуалы на ее праздниках. Одно из свидетельств об этом содержится в посвящении Афродите на мраморной базе статуи из Кеп. В. П. Яйленко наиболее удачно восстановил частично утраченную там надпись: «(такая-то, дочь такого-то) исполнявшая обязанности жрицы, жена Спартока, посвятила при архонте Перисаде, сыне Левкона, Афродите». Здесь имеются в виду Перисад I и его внук Спарток IV, правивший в начале III до н. э.; сама же надпись сделана в последние годы царствования Перисада, умершего в 310 г. до н. э.

Другая жрица Афродиты из царского рода участвовала в праздниках богини в Нимфее. Она упомянута в граффито, начертанном на стенах местного святилища богини. Большой культовый архитектурный ансамбль на трех террасах склона возвели в первой половине III до н. э. с расчетом, чтобы святилище было видно из нимфейской гавани и с кораблей, приближающихся с моря. Здесь Афродиту почитали как покровительницу мореплавания, поэтому ее поклонники рисовали на стенах святилища разнообразные суда, писали просьбы о счастливом плавании и отмечали даты выхода кораблей в море. На праздники Афродиты несли фиалки, а вино для жертвоприношений доставляли не только местные жители, но и приезжие.
В центральном святилище боспорского города Китея Афродиту тоже чтили в ее морской ипостаси; поэтому ей приносили в дар раковины, устрицы, мидии и убивали во время жертвоприношений морских чаек. А в Пантикапее на праздниках бога морей Посейдона вспоминали также Афродиту в ее морской ипостаси (КБН. 30).
Поклонники Афродиты носили перстни с ее изображением; их обязательно надевали при торжественных нарядах, в которых шли на праздники богини. Несколько подобных перстней с резными инталиями обнаружены в боспорских некрополях Серебряный перстень IV в. до н. э. с Афродитой и двумя эротами из женского погребения,29 а также ряд посвятительных граффити IV—II вв. до н. э.30 указывают, что в Херсонесе также проводили праздники этой богини. Возможно, в эллинистический период херсонеситы построили храм Афродиты, но определенное свидетельство о таком храме сохранилось лишь для римского времени (IPE I2. 440).
В конце 11—I в. до н. э. праздники Афродиты на Боспоре становились все менее значимыми; на какое-то время их вообще перестали справлять даже в Апатуре, ставшем, по словам Плиния (ΝΗ. IV, 18), почти заброшенным, а в Кепах святилище богини лежало в руинах. Вероятно, исчезновению этих праздников способствовала деятельность Митридата Эвпатора, который ввел на Боспоре новый календарь и тем самым изменил всю систему главных местных праздников, сделав ее аналогичной существовавшей в Понте и Вифинии.31 Ближайшие преемники Митридата на Боспоре также были родом из Понта и продолжали поддерживать новую систему праздников. Положение изменилось в I в. н. э.; тогда святилище Апатур возродилось и просуществовало до конца античности, а прежние праздники Афродиты вновь появились и в других боспорских городах, о чем свидетельствует надпись из Гермонассы о восстановлении портиков святилища Афродиты Апатуриады (КБН. 1045).
Эпиклеза Афродиты Апатура, встречающаяся не только в боспорских надписях, но и в посвятительных граффити Борисфена и Ольвии,33 указывает на существование в милетских колониях Северного Причерноморья праздника Апатурий. Его отмечали афиняне и почти все ионийцы; Геродот (I, 147) писал, что из ионийцев лишь жители Эфеса и Колофона не празднуют Апатурии. В милетском календаре месяц Апатурион приходился на октябрь-ноябрь, поэтому праздник с соответствующим названием в Северном
Причерноморье справляли осенью, ведь здешние милетские колонии пользовались календарем метрополии


Название праздника Апатурии первоначально, по-видимому, означало «совместный общий праздник отцов фратрии». Можно с большой долей вероятности предположить, что принятое у ионийцев деление общества на родовые филы, внутри которых выделялось несколько фратрий (братств), существовало также в полисах Северного Причерноморья по крайней мере в начальный период их жизни. Сохранились сведения о филах в некоторых милетских колониях; например, в Истрии названия фил совпадали с милетскими. Все члены фратрии полагали, что они происходят от одного предка. В классический период фратрии стали утрачивать свое политическое значение, но сохраняли роль организации граждан по родственному и религиозному принципу. Некоторые праздники, в том числе Апатурии, каждая фратрия отмечала по отдельности, а на многие государственные торжества фратрии или целые филы выделяли своих представителей на праздничные агоны; чаще всего состязались хоры, составленные из детей и взрослых граждан, принадлежавших к разным филам.
Проведение Апатурий давало повод для ежегодных встреч всех членов фратрии, которые могли жить в разных частях государства. О том, как проходил праздник, известно в основном по его описаниям в Афинах. Там Апатурии справляли осенью в месяце Пианепсионе в течение трех дней. Сначала члены фратрии собирались на совместную праздничную трапезу, а на другой день совершали жертвоприношения. Последний день посвящался детям и подросткам, отцы представляли фратрии детей, родившихся в законном браке после предыдущих Апатурий, и каждый совершал жертвоприношение по определенным для данной фратрии правилам. В таких случаях обычно приносили в жертву овцу или козу, а затем вносили имя ребенка в особые списки; они служили основанием для официального принятия мальчика в равноправные члены братства после совершеннолетия, когда его вновь представляли фратрии и совершали традиционное жертвоприношение. Если кто-нибудь оспаривал законность происхождения ребенка и протестовал против его членства в фратрии, то этот человек отводил от алтаря жертвенное животное, и путем голосования решалось, можно ли внести данного ребенка в список.
Третий день афинских Апатурий включал также состязание мальчиков, читавших наизусть стихи разных поэтов, за что лучшие декламаторы получали награды (Plat. Tim. 21 b). Еще один обряд этого дня состоял в том, что подростки определенного возраста переходили из положения детей в разряд юношей эфебов, обязанных служить в ополчении родины. Они подносили Гераклу большой сосуд с вином и посвящали отрезанный локон своих волос (символ выхода из детства) тому божеству, которому посвящались Апатурий. В разных греческих полисах это были Зевс, Афина, Дионис, а в Северном Причерноморье - Афродита.
В Элладе, а также на Боспоре греки видели в этимологии наименования праздника слово «обман» - άπατη и объясняли его происхождение различными рассказами о неких хитростях-обманах, давших повод для названия Апатурий. Таков был, например, миф об обмане, принесшем победу будущему афинскому царю Меланфу в поединке с беотийцем Ксанфом, в память о чем будто бы справлялись афинские Апатурий.38 Краткое изложение сюжета боспорского храмового мифа включено в «Географию» Страбона (XI, 2, 10): «Когда на Афродиту здесь напали гиганты, она позвала на помощь Геракла и спрятала его в какой-то пещере; затем, принимая гигантов поодиночке, она отдавала своих врагов Гераклу, чтобы он коварно с обманом убил их». Вероятно, на праздниках боспоряне исполняли написанные на этот сюжет гимны и, может быть, даже разыгрывали драматические сцены, как на других греческих празднествах.



Боспорский миф является вариантом широко известного предания о борьбе богов и гигантов. Его содержание неоднократно анализировалось в научной литературе;39 наиболее убедительной представляется интерпретация, предложенная Г. А. Кошеленко: исследователь связал местный рассказ с основными концепциями греческого мировоззрения и выделил в нем специфические локальные черты.40
Миф о борьбе богов и гигантов, закончившийся гибелью последних, рассказывали во всей греческой ойкумене. Судя по изображениям на привозных аттических чернофигурных вазах,41 этот миф в классическом варианте (Apollod. Bibl. I, 6, 1-2) издавна знали в городах Северного Причерноморья. Однако его локальная боспорская ветвь сильно отличается от основной версии, так как противниками гигантов выступает не группа богов во главе с Зевсом и Афиной, а только одна Афродита. Она не играла заметной роли в прочих более широко распространенных вариантах; из сохранившихся литературных источников нельзя даже понять, с каким из гигантов сражалась Афродита, а в сцене гигантомахии на рельефах Парфенона богиня занимает скромное место.42
Для победы над гигантами богам оказалась необходимой помощь Геракла. Он участвует и в боспорском мифе, но победа достается ему не в жестокой битве, многократно изображенной античными художниками, а в результате обманных действий Афродиты. Как считали боспоряне, хитрая уловка богини дала повод для ее эпиклезы Апатура, понимавшейся по похожему звучанию слова в значении «обманчивая».

В процессе колонизации у греков появлялись мифы о том, что на освоенных ими землях некогда жили или совершали подвиги эллинские боги или герои. Таким образом оправдывалось право эллинов на владение новыми территориями.43 Среди главных персонажей подобных мифов часто присутствовал Геракл, ставший своеобразным символом колонизации, борцом с варварами и героем, обозначившим границы расселения греков по всему миру.44 Из северопричерноморских мифов такого рода лучше всего известно записанное Геродотом (IV, 8-10) предание о происхождении скифов от брака Геракла со змееногой богиней.45
К числу подобных мифов относится и боспорский рассказ об Афродите и Геракле. Здесь в роли местного хтонического начала выступают гиганты, а уничтожившие их богиня и герой утверждают право эллинов на земли у Боспора Киммерийского. По мнению Г.А. Кошеленко, в мифе также отразились институты того ионийского общества, из которого вышли боспоряне: организация граждан по фратриям и древние ритуалы перехода из одной возрастной группы в другую.
Многочисленные изображения Афродиты, найденные в Северном Причерноморье, показывают, какой эту богиню представляли местные греки. В VI-V в. до н. э. ее всегда изображали одетой в длинный хитон и гиматий; она либо стоит, либо сидит на троне, иногда летит на лебеде. В Нижнем Побужье и на Боспоре найдено немало привозных архаических статуэток Афродиты с голубем, служившие приношениями богине.47 Чаще всего это фигурные лекифы, использовавшиеся во время праздничных ритуалов: на голове статуэтки находится горлышко, в которое наливали благовония. На лице Афродиты играет так называемая архаическая улыбка, длинные волосы локонами вьются вдоль шеи и спины; одна рука опущена, а другая придерживает на груди голубя - символ неба и эпиклезы богини Урания. Редкий образец статуэтки Афродиты Урании IV в. до н. э. найден в Китее: голову богини венчает калаф с надетой на него диадемой, к этому сложному головному убору прикреплены крылья большой птицы, наверное, лебедя.48
В традиционном виде Афродита Урания Апатура продолжала существовать в воображении боспорян и в эллинистический период, когда в Элладе иконографический образ богини претерпел значительные изменения. Афродита Урания, летящая на лебеде, представлена на круглой золотой подвеске конца IV-начала III в. до н. э., найденной при раскопках дома на Елисаветовском городище на Нижнем Дону.49 Судя по низкому качеству оттиска рельефа, он исполнен с помощью многократно использовавшейся формы, так что перед нами предмет массового производства. Афродита представлена сидящей боком на лебеде с распростертыми крыльями; она одета в хитон и развевающийся во время полета плащ, который придерживает одной рукой. Медальон имеет петельку для подвешивания, поэтому его могли либо носить в качестве украшения, либо подарить в святилище и повесить на стенку рядом с другими дарами.
Тот же сюжет украшает верхнюю часть упомянутой выше стелы II в. до н. э., посвященной богине членами ее фиаса в Пантикапее: Афродита сидит на летящем лебеде, держа в руке скипетр, справа находится небольшая фигурка Эрота, а по бокам две Ники (рис. 24). Вероятно, это одно из многих вольных повторений скульптуры, исполненной в мастерской Фидия.50
С конца V в. до н. э. и особенно в период эллинизма Афродита во всей греческой ойкумене стала в первую очередь олицетворять богиню любви и красоты. Знаменитые скульпторы и живописцы начали ее изображать сначала полуобнаженной, затем и совершенно нагой.


Особенно прославилась мраморная статуя Праксителя, стоявшая в храме на острове Книде. Плиний (ΝΗ. XXXVI, 20), назвавший ее лучшей скульптурой в мире, писал, что многие отправлялись на Книд только для того, чтобы увидеть это гениальное произведение. Глядя на статую, все понимали, почему в знаменитом мифе о суде Париса Афродита победила Афину и Геру. Философ Платон под впечатлением от творения Праксителя написал две эпиграммы:

В Книд чрез пучину морскую пришла Киферея-Киприда,
Чтобы взглянуть на свою новую статую там,
И, осмотрев ее всю, на открытом стоящую месте,
Вскрикнула: «Где же нагой видел Пракситель меня?»

Нет, не Пракситель тебя, не резец изваял, а сама ты
Нам показалась такой, как ты была на суде.51

Не меньшей славой пользовалась картина Апеллеса, нарисовавшего Афродиту Анадиомену (выходящую из моря). Леонид Тарентский (III в. до н. э.) так описал эту картину:

Киприду, вставшую из лона вод
И мокрую еще от пены, Апеллес
Не написал здесь, нет! - воспроизвел живой,
Во всей ее пленительной красе. Смотри:
Вот руки подняла, чтоб выжать волосы,
И взор уже сверкает страстью нежною,
И - знак расцвета - грудь кругла, как яблоко.
Афина и жена Кронида говорят:
«О Зевс, побеждены мы будем в споре с ней».52

Вдохновленный картиной Апеллеса скульптор Полихарм сделал статую Афродиты Анадиомены. Как и произведение Праксителя, она в разнообразных вольных копиях воспроизводилась в течение нескольких столетий. Особенно часто эти изваяния повторяли в мелких статуэтках и рельефах, широко распространенных почти во всех греческих государствах, в том числе и в Северном Причерноморье. Среди них - круглый терракотовый медальон из Китея иллюстрирует слова Леонида Тарентского о том, что Апеллес нарисовал богиню в момент, когда она, выйдя из моря, выжимала мокрые волосы.53
Традиционный образ Афродиты Анадиомены представлен на импортной терракотовой статуэтке из пантикапейского некрополя.54 В Ольвии и на Боспоре найдены различные варианты Анадиомены, достаточно далеко отступившие от оригинала и изображающие ее на фоне покрывала или раковины. Многочисленные статуэтки Афродиты с дельфином (символом моря) у ног также относят к типу Анадиомены.56 Обнаженная богиня обычно имеет разнообразные украшения: серьги, ожерелья, ленты, скрепленные на груди круглым медальоном, браслеты на руках, а иногда и на ногах.
Изменения в образе Афродиты не могли не отразиться на характере ее культа и праздников в ее честь. Наверное, богиню с эпиклезой Γλυκεία (сладкая, милая или приветливая) прославляли как олицетворение любви и красоты на ее ольвийском празднике, во время которого совершались жертвоприношения на посвященном ей алтаре (НО. 69). При этом ольвиополиты продолжали справлять праздники Афродиты как покровительницы мореплавания (НО. 68; IPE I2. 168), имевшей эпиклезы Ποντία (морская) и Εύπλοια (обеспечивающая счастливое плавание). В III в. до н. э. ольвийский жрец Афродиты Понтии Агрот поставил мраморный алтарь и украсил святилище посвященным богине золотым венком (НО. 68).
Итак, праздники Афродиты проходили во всех греческих государствах Северного Причерноморья, но особо важную роль они приобрели на Боспоре. Там женщины из царского рода становились жрицами богини, а культ боспорских царей осуществлялся под ее эгидой. Афродита Урания Апатура была патронессой широко распространенного у ионийцев праздника Апатурий, справлявшегося в Ольвии и на Боспоре, начиная с архаического периода. Лапидарные надписи и граффити указывают на то, что на многих праздниках Афродиту прославляли как покровительницу мореплавания. Терракоты, фрагменты каменных скульптур и изображения на ювелирных украшениях свидетельствуют, что в Северном Причерноморье, как и во всем греческом мире, Афродиту считали богиней любви и красоты. Это, наверное, особенно в эллинистический период, отражалось и на характере ее празднеств, приобретавших новые черты по сравнению с теми, которые принесли колонисты из метрополии.

Скржинская М.В.
Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье


БОГИНЯ УАДЖИТ
день почитания - 16 июня

Древнеегипетская богиня-кобра Нижнего Египта, покровительница власти фараона, дочь и Око Ра . Является богиней защиты. Уаджит считалась «несущей зелёную растительность». В египетской культуре зеленый цвет символизировал силу. Вот почему богиню Уаджит называли «зеленая» или «сильная». История древнего культа Уаджит восходит к началам Древнего царства. Богиня являлась кормилицей юного бога Гора.
Её почитали как великую прародительницу богов и в качестве признательности носили головные уборы с налобным уреем. Урей (кобра) - это эмблема Нижнего Египта. Она ассоциировалась с правителем и с самим царством Нижнего Египта. Также урей ассоциировался с солнцем и многими богами. Кобра олицетворяла «огненный взор Ра», который изображался как два урея, находившихся по обеим сторонам от крылатого солнечного диска. Начиная со времени Среднего царства, урей превратился в символ, помещавшийся на корону или головной убор правителя.
В ряде текстов Уто (Уаджит) - богиня, творящая добро: она создаёт мази для бальзамирования, огнем своего дыхания удлиняет жизнь, как "зеленая", способствует произрастанию растений.

КУРАТОРЫ ЗЕМЛИ - АПРЕЛЬ
БОГИ УАДЖИТ и ТОУТ
Богиня древнего египта УАДЖИТ.
Куратор Земли в апреле. часть 2
она же Фулла

Фулла (древнесканд. Fulla) — в скандинавской мифологии богиня-асинья, т.е. из рода Ассов (богов). Выглядит как юная дева с распущенными волосами и золотой повязкой на голове, глаза, синие как василек, и она красива и молода.

Имя Фуллы связано с прилагательным fullr («полный»). Снорри Стурлусон описывает Фуллу так: «…пятая — Фулла, (а) она тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у неё золотая повязка.

В кеннингах имя Фуллы употребляется для описания золота: «повязка Фуллы» и «заходящее солнце луга ресниц Фуллы». Согласно Второму мерзебургскому заклинанию, Фулла — сестра Фригг.

Во всех ее аспектах она наказывает провинившегося и вознаградит усердного. Ей нравятся добрые, трудолюбивые, щедрые люди, которые разделяют то, что есть у них, и помогают беспомощному. Особенно важно для нее то, как Вы рассматриваете животных и слабых членов общества; стариков, бедных и больных. Она также очень строга в отношении отдыха и уважения праздников. Все это — качества Девы.

Ганс Кристиан Андерсен и Братья Гримм используют фрау Холле (Фулла) в ее различных аспектах в их сказках. Во «Фрау Холле» (у нас она — «Госпожа Метелица» — D.W.) хорошая девочка должна пойти и служить ей в течение года и поскольку она — добрая, дружелюбная, почтительная и трудолюбивая девочка, которая делает всю работу по дому, она вознаграждается тем, что слово, которое она говорит, превращается в золотую монету. Ее сводная сестра, ленивая, плаксивая, недружелюбная, гордая девочка, которая не удовлетворена чем-либо, приходит домой, выплевывая лягушек и покрытая смолой. Девочка в красной башмачках («Девочка, наступившая на хлеб», Андерсен — D.W.) ступает на хлеб и затягивается в болото, чтобы служить Холле и научиться уважению и смирению.

она же БОГИНЯ АПИ
дни почитания
день рождения - 12 июля 2527 г. до н.э.
день смерти - 12 июля 4034 г. до н.э.

Верховное скифское женское божество – Апи (Богиня-мать) обозначено Геродотом (и не только им) как «некое существо – полудева, полузмея». Дальнейшее изучение этого образа привело исследователей к выводу, что скифская Богиня маркировала особенностями формы своего тела три вертикальные зоны мира: небесную (воздушную) – крылья, земную – человеческое тело, подземную – растительные, змеиные отростки (рыбий хвост) или их имитацию. Так как Богиня-мать была связана с идеей порождения, а через нее и с образом Мирового древа, то в ее облике и атрибутах наблюдается обязательное присутствие признаков дерева, растеневидных отростков, цветочных розеток, трилистников.

Одним из важнейших атрибутов Богини является Священный сосуд. Богиня-мать вбирает в себя и порождает благотворные энергии мира, задействуя в этом процессе всю энергосистему мироздания. Поэтому для мифологического сознания ее Чаша связывается с идеей жизни и смерти, т.е. идеей судьбы.
Местонахождение Богини – центр мира. Но именно здесь находятся Мировое древо, Священный очаг и Чаша мира. Центр всегда обозначался горизонтальной проекцией священного пространства Богини, т.е. крестом или квадратом, формой с ясным проявлением четырех делений (или сдвоенным восьмеричным кодом). Иногда Богиня заменяет собой Мировое древо. В индоиранском мире (Ригведа) Мировое древо сопоставляется с рожающей женщиной, а из других текстов следует, что Мировое древо (опора солнца) само служит воплощением женщины – Богини-матери.
Ближе всего к образу скифской Богини находится образ героини осетинского нартовского эпоса – Дзерассы, исполнявшей все три сакральные функции: девы-птицы, супруги земного воина Ахсартага и водной девы-нимфы. При этом мифологическая функция Дзерассы воспроизводится в эпосе посредством образа трех волшебных сестер-птиц, что имеет множественные аналогии в индоевропейских мифологиях. В одном из ведических гимнов говорится о двух птицах на Мировом древе, где в образе Древа выступает Богиня-мать. Священные птицы соотносятся как с самим Древом, так и с образом Богини, обозначая собой как троичную вертикаль мира (три птицы; две птицы и Древо), так и его четверичную горизонталь (две птицы; четыре птицы; пять птиц, одна из которых – центр). В ином варианте две птицы на вершине Мирового древа, обозревая весь свет, фиксируют еще и течение времени, отождествляясь как с пространственной бинарной оппозицией, так и с временной.
Скифо-сарматская культура оставила нам достаточное количество изображений священного образа Великой богини. Выполненные в золоте и бронзе, эти образы по своей изобразительной символике полностью совпадают с их священными функциями. В облике большинства доступных нам изображений североиранских богинь, так или иначе, особо проявлен хтонический «низ». Верх же обозначен крыльями, а если таковые отсутствуют, то вместо крыльев ясно обозначен птичий хвост. Признаки птицы отсутствуют в божественных образах из Чертомлыкского кургана и Большой Цимбалки. Но в изображениях четко обозначена зона Верха. Если в Чертомлыке Богиня подняла руки, в жесте адорации обозначая этим верхнюю, божественную зону, то в изображении Богини из Большой Цимбалки эта верхняя, небесная зона сама присутствует в композиции в виде вершины стилизованного Мирового древа. Связь же с растительным (хтоническим) миром проявлена в изображении обеих Богинь.
В контексте нашего исследования интерес представляет особый культ греко-скифского божества, визуальный образ которого аналогичен вышеприведенным. При раскопках Херсонеса была найдена штампованная терракотовая пластинка массового изготовления, на которой высоким рельефом была изображена обнаженная женская фигура со стилизованными крыльями за плечами, змеевидными от колен ногами, переходящими в стилизованные растеневидные лепестки, концы которых с листьями и цветами находятся в руках изображенной фигуры. Над ее головой возвышается калаф (керамический сосуд для вина), а над калафом две дырочки для шнура, на котором и подвешивалась эта пластинка. Подобные изображения неоднократно встречались при археологических раскопках в Херсонесе. При этом следует отметить, что не только культ змееногой Богини был популярен в этой греческой колонии, но и варваризированный культ Геракла, апотропея местного хтонического культа. Этот факт сам по себе воспроизводит известную скифскую генеалогическую легенду Геродота о связи Геракла с Богиней Апи, и говорит о почитании скифской змееногой Богини в херсонеском пантеоне, о ее ведущей роли в местных священных ритуалах.
В следующий исторический период – сармато-аланский, образ Богини представляют сарматская золотая диадема из кургана Хохлач I века н.э. и золотая нашивная пластинка из сарматского кургана возле с. Комарово (Северная Осетия) того же времени. Если на диадеме показана прямая связь Богини с Древом, восходящая к скифской архаике, то на пластинке опять проявляется знакомый со скифских времен образ Богини – птичьи крылья и змеиные отростки вместо ног. Идеология композиционного пространства обоих сюжетов выстраивается как три зоны по вертикали и четыре направления по горизонтали. На диадеме горизонталь представляют четыре копытных животных и четыре уточки. Вертикаль же представлена тремя деревьями, как тремя зонами Мирового древа. На пластинке из с. Комарово три зоны обозначены в теле Богини, а идею четырехсторонней горизонтали передает четырехугольная форма самой пластины.

Валерий Цагараев,
Искусство и время, Издательство «Ир», Владикавказ, 2003 г


Причерноморье - родина Скифов,в 1 тысячелетии до н. э. населявших Северное Причерноморье.
Во главе скифского пантеона стояла троица верховных божеств: Табити, Папай и Апи.

Апи олицетворяет влажную землю, оплодотворенную небом. В древнеиндийской мифологии, например, существовало понятие «небо-земля» как источник всего живого. А небо в скифской религии – это Папай, супруг Апи.
Змееногая богиня АПИ— родоначальница скифов, богиня земли. Змеи символизируют подземные воды, оплодотворяющие землю.

...Из божеств чтут скифы только следующих: Гестию выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причем Землю представляют себе супругой Зевса), далее — Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Ареса. Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые царские скифы приносят жертвы ещё и Посейдону. По-скифски Гестия называется Табити (Ταβιτί), Зевс — Папаем (Παπατος), последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи (΄Απί), Аполлон — Гойтосиром (Γοιτόσυρος, вариант Οιτόσυρος). Афродита Урания — Артимпасой (΄Αρτίμπασα), Посейдон — Фагимасадой (Θαγιμασάδας).
Геродот. «История». IV, 59.

В гимнах Ригведы (VII 47, 49; X 9, 30) можно найти упоминание о молодых женщинах, олицетворяющих космические воды. Имя их – Апас.

На самом деле у нее есть хорошо известный прототип - богиня Хепа (Хепат), почитавшаяся на огромных просторах Передней Азии и Ближнего Востока. Она была одной из верховных богинь государства Митанни (митаннийцев еще называли хурритами). По мнению Б. Грозного, расшифровавшего хеттский язык, "имя нашей праматери Евы, по-древнееврейски Хаввы, возникло, видимо, от имени этой хурритской, несемитской Богини Хепы".

В звонкой, присущей индоевропейцам, огласовке имя богини звучит как Геба, то есть почти что Гея-ба(ба). Все в точности по Геродоту. Если же проглотить первую согласную, то мы произнесем начало магического глагола, сопутствующего всякому эротическому ритуалу. И можно не сомневаться, что это и есть истинный смысл имени Апи-Евы.

ХЕБАТ (dHebat, угарит. Hbt) - "госпожа небес".

АФРОДИ́ТА АПАТУ́РА (греч. Apatoura от a-patouria — "сходка, собрание") — тип античной статуи, изображающей Афродиту торжествующей, во всем блеске военного снаряжения. В Древней Греции апатория — праздник единения народа, когда в списки взрослых мужчин, способных нести оружие, заносились повзрослевшие и обученные юноши. Афродита как бы благословляла их союз, олицетворяя высшую, мужскую любовь в образе Афродиты Урании, но также соотносилась и с Афродитой Пандемос.
Иногда такой ее образ называют "Апейей" (греч. Apeia — "Воинственная"). Близкий тип — изображение богини в воинском снаряжении и со щитом в виде зеркала, в которое она любуется своим гордым видом, — "Афродита Вооруженная", или Венера Капуанская.

Эпостаси Богини различны, но сводятся к одному - Великая Мать Богов
Имя скифской богини Апи, происходит от слов пра-индоевропейского языка, ведического санскрита означающего Апи, Апи-ети — apI , apy-eti — истекать, как река; изливаться в совокуплении; apyaya — изливая реки; выходя и исчезая (о водах)

апи — abhI – подниматься (о солнце), достигать верха, верхние, небесные, или эфирные воды, которые следуют по путям богов. На санскрите — апи-пад — abhi-pad — падая ниц, подойти к (божеству) с мольбой.

Скифская Великая богиня мать — Апи представлена в своде микенской лексики в надписи: Мар-А-пи = ma-ra-pi = мать-Апи; Апи+яко+ройо = a-pi-ja- ko-ro-jo = «Апи-яко-Рея». Богиня Рея в греческой мифологии считается праматерью всех богов, и матерью верховного бога Зевса. Реяверховная богиня древнегреческого пантеона (микен. О-ре-и = o-re-i = горы: orei -'в горах', (ср. о-re-a) = orehās; О-ре-та = o-re-ta = oreta; (греч. Ορος — 'гора')….

Имя минойской богини Апи-Реи, или Асираи, является эквивалентом санскритского имени бога — Асура, авестийского — Ахура, скифской богини — Апи

В микенском языке слово: а-ро-а = a-ro-a; а-ро-е = а-ro-е; а-ро-йо = a-ro-jo: Арий, арья, арийский — arioa, -oes — превосходный, лучший, хороший; (греч. аристос — αριστος -'превосходный, самый лучший'; айяфос — αγαθός -'хороший').
В микенском языке: Ма-те = ma-te : māter — 'мать'. Мате-де = ma-te-de; Ма-те-ре = ma-te-re — матери. Матере–те-и-йя = matere teija = Ματήρ Θεία = 'мать богов'; (греч. Матир — μάτηρ, μήτηρ- 'мать').

Богиню Апи скифы называли «змееногой богиней», Великой Матерью, в микенском языке есть надпись: «кара-Апи» — ka-ra-a-pi — «голова-Апи» (главная, верховная Апи)'; (греч. гом. краата -Κράατα- 'головы' от кара -κάρα — 'голова').

Значение имени скифской богини Земли Апи содержат все символы плодородия, достатка, сытости, изобилия и процветания:
Апта — Apta — наполнить, получить, достигнуть изобилия, гарант здоровья (родственное слово в рус. яз. — аппетит). Аята — А-jaTA — еда, есть;
Апита — ApIta -. уПИТАнный, полный, толстый, опухший, насыщенный. (родственные слова в рус. яз.: питание, питать, упитанный,аппетит…)
Апья (пьяяте, Апьяяти, Апипаян) — Apyai (pyAyate, A-pyAyayati, A-pIpayan) — изобиловать, процветать, набухать, расти, пополняться.
АпиАя -ApyAya — становится полной, увеличиваясь, упиваясь.
АпиАяна — ApyAyana — Повышать благосостояние, радуясь; Акт насыщения и наполнения (жиром). Разбухать, увеличиваться и процветать. Сытость, удовлетворённость, веселье. (родственные слова в рус. яз. — опьянеть, пьян, пьянеть…)

На Архаическом языке остготов (восточных готов), пришедших в Причерноморье, в Приазовье и в Тавриду в 150 – 235 годах нашей эры, и долгое время жившими в соседстве с греческими переселенцами и скифами слово Апи — aiþi — мать, атта — atta — Вышний отец.
Диодор Сицилийский повествует о том, что скифы произошли от любви Зевса, рождённого на Крите, со змееногой богиней. И это так.

ИЗОБРАЖЕНИЯ НА АРТЕФАКТАХ
На конском налобнике из кургана в селе Цымбалка изображена змееногая богиня, та самой, которая почиталась в Гилее. Она одета в строго стилизованную одежду, на голове её калаф с вырастающей из него пальметкой.

Начиная от бёдер змееногой богини, изображены три пары, поднимающихся на длинных змеиных шеях, голов львиного грифона, орлиного грифона и змеи.

В этом изображении змееногая скифская богиня напоминает богиню Кибелу, владычицу зверей.

ифских курганах встречаются золотые бляшки с изображением крылатой женской фигуры с тремя парами завитков и пальметкой вместо ног. Простёртыми в стороны руками она держит концы стеблей или змей, вырастающих из нижней пары побегов.

В керченском кургане Куль-Оба найдено изображение змееногой богини, которое отличается от изображения, найденного в кургане в Цимбалке.

Богиня земли Апи предстаёт в калафе, священном уборе, символизирующем плодородие земли, и в длинной одежде из тонкой летящей ткани, подпоясанной в талии. Из-под пояса женщины тянутся, поднимаясь вверх на длинных шеях, головы двух львиных грифонов и двух змей. За плечами богини, как крылья, поднимаются длинные шеи с головами рогатых грифонов. В одной руке богиня держит акинак (кинжал), а в другой — отрубленную бородатую голову.

На Таманском полуострове в кургане Большая Близница образ богини Апи ещё больше изменился, её ноги изображены в виде крылообразных завитков платья или листья растений, а вместо рук — большие крылья, поднятые, как руки вверх, на голове богини калаф, как у греческой богини земли Деметры.

Образы змееногой богини часто встречаются на Боспоре, в Херсонесе в резных деревянных, каменных или гипсовых изображениях на саркофагах, на ритуальных чашах.

Под влиянием греческой культуры изменился облик скифской змееногой богини земли Апи, почитаемой фракийцами. Во Фракии в мавзолее кургана Свиштари богиня Апи предстаёт в элегантном греческом платье, края которого волнами поддёрнуты кверху и уж нет никаких голов змей и грифонов.

Богиня Апи изображена с поднятыми руками, встречающая души, вернувшиеся домой, после долгого скитания на земле. «Мать-Сыра-Земля представлялась воображению обожествлявшего природу славянина-язычника живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимавшиеся на ее могучем теле, казались ему пышными волосами; каменные скалы принимал он за кости, цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. «Земля сотворена, яко человек» (А.А. Коринфский)

Змееногая богиня скифов со временем меняет свой облик, на золотой бляшке их Херсонеса она изображена крылатой, летящие края платья загнуты вверх, напоминая изогнутые шеи грифонов и змей. В руках змееногая богиня крепко держит двух змей за головы.

Великая Мать Богов, повелительница львов, всей природы и жизни человеческой, именно поэтому её изображали много рукой, эта традиция до сих пор сохранилась в Индии.

Найденная в 1946 г. в Херсонесе терракотовая пластинку с изображением змееногой крылатой богини увенчана бычьей головой в головном уборе богини земли — калафе. Ноги божества земли переходят в растительные завитки, концы которых с листьями и цветами схвачены, раскинутыми в стороны руками богини. Божество олицетворяет природу и её плодоносящие силы, которым покровительствует богиня Апи.
Образ таврского божества, отражает тот этап религиозного мышления, когда антропоморфное женское божество — это ещё матриархальная богиня, родоначальница скифов, предок и властительница всего живого и мертвого, олицетворение всей природы, а не только людей и животных.

Бычья голова божества указывает на культ почитаемого священного животного, то есть быка, который является звериным двойником и символическим образом богини земли. Культ рогатого таврского божества лёг в основу представлений жителей Херсонеса о богине — покровительнице города. В облике таврской девы антропоморфный образ божества оторвался от образа зверя.

Греки, поселившись на южном берегу Тавриды, и познакомившись с таврским божеством, восприняли его, как образ весьма близкий религиозным греческим верованиям.

Апи, властительница животных и покровительница плодородия — Мать-Сыра-Земля. На схеме рисунка для вышивки изображены квадраты с 4 точками — это магический знак «засеянного поля» — символ плодородия. Этот символ — знак «засеянного поля» и изображение Богини-Матери, восходит к древнейшим эпохам зарождения Индоевропейской культуры, временам праславянского единства языка, традиций и культуры.

Во дворце царя Миноса в Кноссе найдено множество статуэток, изображающих богиню-повелительницу змей, которую всегда изображали с поднятыми вверх рукам, в окружении зверей, львов, грифонов, змей.

Змеи, как известно, считаются символами подземного царства, а Великая Богиня мать-земля — повелительница змей и всех живых существ на земле.

В минойском пантеоне богов Великая Богиня Мать-кормилица занимала наивысшее место, часто её изображали в виде козы, сидящей на священном алтаре. Как известно из минойских мифов коза Амальтея выкормила верховного бога Зевса в одной из пещер острова Крит.

Великая Богиня Мать на Крите изображали и в виде пчелиной матки (лат. Апи —apium — пчела), хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.

Атрибутами богини земли, символами плодородия и богатства были изображения курочки, сидящей на насесте, сопровождаемые звенящими колокольчиками, отпугивающими злых духов природы или охраняющими их грифонами. Такие украшения — обереги носили скифские женщины.

Черты богини-охотницы – это пережиток того периода, когда охота составляла основной вид деятельности. Антропоморфное божество ещё было неразрывно связано со своим предшественником — животным тотемом – священным быком. Звериный стиль, господствовавший в скифском искусстве, показывает насколько образы животных ещё не утратили своего культового и магического значения.

минойцы-апи-богиня-Minoan
Куль-Оба-IV-в.-до-н.-э.-богиня-Табити
Крылатая богиня на бляшке из кургана «Большая БлИзница», у деревне Стеблиевки на Таманском полуострове (Кубань)
чертомлык-серебр.-ручка-блюда-богиня-Аргимпаса
Фракийский-царский-курган-в-Свештари
Крылатая-богиня-на-бляшке-из-Херсонеса
Херсонес-змееногая-богиня-с-головой-быка
Минойская цивилизация. Апи-богиня между двумя грифонами, 1650-1450 до н.э.-оникс-перстень
апи-минойская-богиня-крылатая-7-в-до-н.э.-Родос-Камирос
змеевик-владимира-мономаха
Змееногая богиня — родоначальница скифов
курган-больш.Цимбалка.-Змееногая-богиня-скифов
Скифская Змееногая богиня – прорастающая дева. V века до н.э. Пантикапей (Керчь. Историко-археологический музей.)
скифия-ольвия
украшение курочки
Змееногая богиня остров Крит. 1600- до н.э..
КИБЕЛА
Богиня Кибела (Сибела) известна под именами: Кивева, Диндимена, Идейская Мать, Великая Мать богов, её корону венчали символы Солнца, на груди изображён знак Луны — «Лунница», ей покорялись царственные львы, сидящие у трона Кибелы (Сибела, Сибера = Сибирь).
Кибела
— богиня богатства и сокровища, властительница Севера, царица царей, Великая Мать Богов.


БОГИНЯ ВИНАТА
день рождения - 7 августа

Дочь Дакши, владыки созданий всего сущего и жена Кашьяпы, одного из "семи ораторов" мира.
Вината - прародительница всех птиц, лунная богиня. Произвела на свет двух царей - Аруну божество рассвета и Гаруду, бога солнца и провидца. В ее ведении стихия воздуха и атмосфера, фазы луны Фата - новолуние и полнолуние.

Птицы являются главными символами Инициации Воздуха. Инициация Воздуха представляет собой умение раскрыть свое сознания для восприятия божественных образов, которые связывают человеческое сознание с вселенским разумом. Речь идет о возможности развития и проявления высших форм интуиции. Если они останутся неразвитыми, то со временем эта нерастраченная энергия может угрожать психическому здоровью человека. Инициация Воздуха является вступлением в миры за пределами физического времени и пространства.
Птицы представляют собой нечто большее, чем только часть природы. Они являются посланниками божественных сил. Когда вы начнете взаимодействовать с птицами и получать их помощь, вам откроются таинства земли и небес. Птицы приглашают нас к новым взлетам творческого вдохновения и духовного познания.

Возможно, что кто-то из вас является представителем цивилизации птиц, а значит вам необходимо развивать заложенные в вас способности, пересмотреть свой образ жизни и питание.
Птицы невероятно сообразительны. Их мозг легко адаптируется к тому образу жизни, который им приходится вести. Они проводят свою жизнь в состоянии полной осознанности. Много ли людей могут сказать о себе подобное? Если бы люди подобно птицам обладали умением фокусироваться на непосредственно стоящей перед ними задаче, насколько больше всего они смогли бы совершить!
Ускоренный обмен веществ заставляет многих птиц намного быстрее сжигать калории. Поэтому им, как правило, приходится питаться чаще, но в меньших количествах. Современные диетологи рекомендуют в течение дня принимать пищу небольшими порциями, что гораздо полезнее для человеческого организма, чем традиционное трехразовое питание.

Птицы - духи мудрости (сова, дятел, лебедь), духовные целители (орел,сокол, журавль, попугай), маги (ворон, кукушка, павлин, пингвин, сорока), вестники счастья (голуби, аисты, ласточки), вестники смерти (синички), духи защиты (ласточка, перепел)

МОЛИТВА-ВОЗВАНИЕ:
О, Вината, мать богов и людей!
Защити нас Светом своим,
Благослови нас Любовью своей,
Наполни нас Силой своей,
Направь наши дела Властью своей,
Мы взываем к тебе, О Великая Богиня,
Мать Всего Сущего, Царица воздуха,
И защитница людей, Дух Природы,
дающая Жизнь всей Вселенной.
О, Великая Мать!
Светом Твоим наполнится моя душа,
Мудростью Твоей наполнится моё сознание,
Силой Твоей наполнится моё тело,
Властью Твоей будут благословлены мои деяния,
Любовью Твоей наполнится мир вокруг меня.
Храни нас, Вината, о Великая Мать!
Магия Воздуха пусть защитит нас от всякого зла и всех бед,
Не дай нам сбиться с Пути,
Дай нам Твой Свет обрести, во Благо,
Слава Тебе, Прекрасная Богиня Мать.
Слава!

О тотемах птиц - http://baymakova24.ru/totem#rec41519622
О цивилизации птиц - http://baymakova24.ru/ptici


БОГИНЯ РЕЯ
Дни почитания:
день рождения - 5 октября
день смерти - 5 мая


Детьми первых древнегреческих богов титанов Протогона и Геи, были бог Времени Крон, воцарившийся в Космосе, и Великая Мать богов Рея — богиня Земли и плодородия. Ре́я (др.-греч. Ῥέα, эпич. Ῥείη) — титанида в древнегреческой мифологии, мать олимпийских богов. Супруга титана Крона, мать богини домашнего очага Гестии, богини полей и плодородия Деметры, богини семей и родов Геры, бога подземного царства Аида, бога морей Посейдона, бога грома и молнии Зевса.

Рея, поятая Кроном, детей родила ему светлых, —
Деву-Гестию, Деметру и златообутую Геру,
Славного мощью Аида, который живет под землею,
Жалости в сердце не зная, и шумного Энносигея,
И промыслителя Зевса, отца и бессмертных и смертных,
Громы которого в трепет приводят широкую землю.
Каждого Крон пожирал, лишь к нему попадал на колени
Новорожденный младенец из матери чрева святого:
Сильно боялся он, как бы из славных потомков Урана
Царская власть над богами другому кому не досталась.
Знал он от Геи-Земли и от звездного Неба-Урана,
Что суждено ему свергнутым быть его собственным сыном,
Как он сам ни могуч, — умышленьем великого Зевса.
Вечно на страже, ребенка, едва только на свет являлся,
Тотчас глотал он. А Рею брало неизбывное горе.
Но наконец, как родить собралась она Зевса-владыку,
Смертных отца и бессмертных, взмолилась к родителям Рея,
К Гее великой, Земле, и к звездному Небу-Урану, —
Пусть подадут ей совет рассудительный, как бы, родивши,
Спрятать ей милого сына, чтоб мог он отметить за злодейство
Крону-владыке, детей поглотившему, ею рожденных.
Вняли молениям дщери возлюбленной Гея с Ураном
И сообщили ей точно, какая судьба ожидает
Мощного Крона-царя и его крепкодушного сына.
В Ликтос послали ее, плодородную критскую область,
Только лишь время родить наступило ей младшего сына,
Зевса-царя. И его восприяла Земля-великанша,
Чтобы на Крите широком владыку вскормить и взлелеять.
Быстрою, черною ночью сначала отправилась в Дикту
С новорожденным богиня и, на руки взявши младенца,
Скрыла в божественных недрах земли, в недоступной пещере,
На многолесной Эгейской горе, середь чащи тенистой.
Камень в пеленки большой завернув, подала его Рея
Мощному сыну Урана. И прежний богов повелитель
В руки завернутый камень схватил и в желудок отправил.
Злой нечестивец! Не ведал он в мыслях своих, что остался
Сын невредимым его, в безопасности полной, что скоро
Верх над отцом ему взять предстояло руками и силой
С трона низвергнуть и стать самому над богами владыкой...
Гесиод "Труды и дни"

Другие имена Реи (Rheia, Rheiе, Rheе) — Бримо (Brimo), Кибела – «великая мать богов», Бендис у фракийцев, скифская змееногая богиня Апи, Диндимена (Dindymene), по названию горы Диндим, у города Пессинунт, где находился её храм. Рея почиталась как богиня земли, её эпитет — Пандора.

О тех давних временах, когда «владыкою неба» был Крон, по словам Гесиода, в мифологии древних греков сохранились предания - люди жили, как боги «со спокойной и ясной душою, не зная ни горя, не зная трудов». Это был «золотой век» человечества, когда Рай (богиня Рея – Ирий — рай) царил на Земле. Гомер писал о Рее, как о богине, живущей в «непринужденности» и потоке времени. У Великой Богини-Матери искали защиты и успокоения. «Великая мать богов» была олицетворением плодородия, изобилия, материнства, рождающая неиссякаемые потоки вод, молока и сопровождающая человека от рождения до смерти.

Великая Мать чаще всего изображалась сидящей на троне, справа от нее сидел лев. Иногда ее изображали на колеснице, запряженной львами. Голову богини украшала высокая корона с зубцами, в руках она держит тимпан, ударный музыкальный инструмент с определённой высотой звучания и скипетр или колосья.
Священным деревом Реи считался дуб.

Свитой Реи были куреты, племя карликов, потомки Идейских Дактилей, прародительницей которых она и является. В микенских текстах есть некое божество Кe-re-ta-o. Дактили (др.-греч. Δάκτυλοι «пальцы») — в древнегреческой мифологии лилипуты, обитавшие на Крите на горе Ида . Ида - это горная группа в северо-западной части Малой Азии (в Мизии или Троаде). Очень лесиста и богата источниками. Ида была священна как местожительство "Великой Матери".

По Софоклу, первыми дактилями были 5 мужчин, которые открыли обработку железа, у них было 5 сестер. Имена мужчин Геракл, Пеоней, Эпимед, Иасий и Идас. они родились в пещере горы Дикта на Крите. Первые 100 человек, родившихся на Крите, и называют идейскими дактилями. 9 куретов и корибанты были их потомками.

Согласно поэме «Форонида», дактили Келмий, Дамнаменей и Акмон (слуги Кибелы) нашли железо на Иде. На Крите открыли употребление огня.

Павсаний повествует, что дактиль Геракл, принеся дикую оливу от гиперборейцев в Олимпию, устроил между братьями соревнования в беге, положив тем самым начало Олимпийским играм в Элиде, где победил Пеон.

идейским дактилям приписывалось постоянное занятие плавлением и ковкой различных металлов, которыми богата была гора Ида. Они считались также искусниками, выделывающими из металлов, силой волшебства, различные необыкновенные произведения.

Про дактилей рассказывали, что они были целителями и знатоками кузнечного дела, находились под властью Гефеста и обучили людей металлургии, математике и эфесским письменам. Они первыми стали обрабатывать железо. Дактили из Фригии изобрели «эфесские письмена», дававшие чудесную силу носившим их, и музыкальный ритм.Жертвенники всем дактилям были в Олимпии.

Остров Крит был, несомненно, самым ранним местом поклонения богине Реи. Древнегреческий историк Диодор Сицилийский, живший в 1 веке до нашей эры, видел в окрестности Кноссуса (Cnossus), на Кипре священное место, где когда-то стоял храм богини Реи.

Там же во дворце царя Миноса в Кноссе найдено множество статуэток Великой Матери-земли, богини-повелительницы змей, символизирующих подземное царство. Языческая богиня Великая Мать изображалась на них с поднятыми вверх рукам. В Кносской земле есть фрагмент фундамента жилища Реи.

В честь Реи назван астероид (577) Рея, открытый в 1905 году, а также спутник Сатурна Рея, открытый в 1672 году.

гимн Рее - http://baymakova24.ru/grezia#rec113227980

ВЛАДЫКА МАРЕНА

дни почитания:
день рождения - 25 ноября
день смерти - 4 декабря


Марена - владыка, отвечающая за самореализацию человека, за активность в действиях и раскрытие магического потенциала, связанного с ясным видением. Кроме этого, владыка способствует разрыву ненужных связей, тех связей, которые несут вред человеку.

Сказания о Марене возникли из древних арийских мифов, откуда она перешла в сказания германских, скандинавских и кельтских племен.
Ее называют дочерью великих языческих богов Сварога и Лады, сестрой Живы и Лели, супругой Даждьбога, бога великой мудрости и благополучия.

Владыку называют Богиней, кроме того, путают с Марой. История настолько перепутана, что приходится восстанавливать по крупицам, запрашивая истинное предназначение Высших Наставников, и как мы должны правильно к ним обращаться. Вся неразбериха в том, что мироустройства мы совершенно не знаем. Поэтому в своих статьях, я буду постепенно раскрывать суть мироздания, предназначения богов и владык.

Сегодня мы возносим СЛАВЛЕНИЕ к Марене, а затем можем обратиться к ней через икону Киккская (Милостивая), которую сегодня также почитают, после выразить свою просьбу.

1. ГИМН-СЛАВЛЕНИЕ
Марена-Матушка, Славна и Триславна буди!
Владыка-Матушка, Мать Небесная, Богородица!
Посети нас, Ты, Силой Светлою,
благослови на деяния добрые, на деяния славные,
да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди!
Ибо велика есть щедрость Твоя,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Марена-Матушка, Славна и Триславна буди!

2. МОЛИТВА
О, Пресвята́я и преблагослове́нная Ма́ти Го́спода, Бо́га и Спа́са на́шего Иису́са Христа́, Ми́лостивая Богоро́дице и Присноде́во Мари́е! Припа́дая к святе́й и чудотво́рней ико́не Твое́й, смире́нно мо́лимся Тебе́, Благо́й и Милосе́рдой Засту́пнице на́шей: вонми́ гла́су гре́шных моле́ний на́ших, не пре́зри воздыха́ний от души́, ви́ждь ско́рби и беды́ на́с обыше́дшия, и я́ко любвеоби́льная вои́стину Ма́ти потщи́ся на по́мощь на́м безпомо́щным, уны́лым, во мно́гия и тя́жкия грехи́ впа́дшим и при́сно прогневля́ющим Го́спода и Созда́теля на́шего, Его́же умоли́, Предста́тельнице на́ша, да не погуби́т на́с со беззако́ньми на́шими, но яви́т на́м человеколю́бную Свою́ ми́лость. Испроси́ на́м, Влады́чице, у бла́гости Его́, теле́сное здра́вие и душе́вное спасе́ние, благоче́стное и ми́рное житие́, земли́ плодоно́сие, возду́ха благорастворе́ние, дожди́ благовре́менны и благослове́ние свы́ше на вся́ блага́я дела́ и начина́ния на́ша, и я́коже дре́вле призре́ла еси́ ми́лостиво на смире́нное славосло́вие послу́шника Афо́нскаго, воспева́вшаго Ти́ пе́снь хвале́бную пред Пречи́стою ико́ною Твое́ю, и посла́ла еси́ к нему́ Арха́нгела Гаврии́ла научи́ти его́ пе́ти пе́снь небе́сную, е́юже славосло́вят Тя́ а́нгели горе́, си́це приими́ благоутро́бно и на́ше ны́не усе́рдно приноси́мое Тебе́ молитвосло́вие, и принеси́ е́ Сы́ну Твоему́ и Бо́гу, да ми́лостив бу́дет О́н на́м гре́шным, и проба́вит ми́лость Свою́ все́м чту́щим Тя́ и с ве́рою покланя́ющимся Свято́му О́бразу Твоему́. О, Цари́це Всеми́лостивая, Ма́ти Бо́жия Всеблага́я, простри́ к Нему́ Богоно́сныя Твои́ ру́це, и́миже Его́, я́ко младе́нца носи́ла еси́, и умоли́ Его́ вся́ ны́ спасти́ и изба́вити поги́бели ве́чныя. Яви́ на́м, Влады́чице, Твоя́ щедро́ты: боля́щия исцели́, скорбя́щия уте́ши, бе́дствующим помози́: благопоспеши́ все́м на́м носи́ти и́го Христо́во в терпе́нии и смире́нии, сподо́би на́с благоче́стно житие́ сие́ земно́е сконча́ти, христиа́нскую непосты́дную кончи́ну получи́ти, и Небе́сное Ца́рствие унасле́дити, Ма́терним хода́тайством Твои́м к ро́ждшемуся от Тебе́ Христу́ Бо́гу на́шему, Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м Ду́хом, подоба́ет вся́кая сла́ва, че́сть и поклоне́ние, ны́не и при́сно, и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

3. Ваша просьба, согласно специализации Владыки Марены.
ВЛАДЫКА ГЕСТИЯ
дни почитания:
день рождения - 20 ноября
день смерти - 14 февраля

Ге́стия — в древнегреческой мифологии юная богиня семейного очага
и жертвенного огня. Старшая дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Геры, Деметры, Аида и Посейдона

Гестия – богиня домашнего очага – точнее, огня, пылавшего в круглом очаге в доме. Из олимпийских божеств она наименее известна. Гестию художники не изображали в человеческом обличье. Однако присутствие этой богини ощущалось в живом пламени в центре каждого дома и храма. Ее присутствие было столь же ощутимо, как огонь, дающий свет, тепло и жар для приготовления пищи.

Гестия – первый ребенок Реи и Кроноса. По праву рождения она была одной из двенадцати главных олимпийцев, но не могла находиться на Олимпе и поэтому не протестовала, когда ее там заменил ставший известным Дионис, бог вина и виноделия. С тех пор она не принимала участия в любовных интригах и войнах, которыми изобилует греческая мифология. И все-таки, хотя Гестия и наименее известная из главных олимпийских богов и богинь, ее высоко почитали, и она получала лучшие жертвоприношения, приносимые богам смертными.

В отличие от других богов и богинь, Гестия известна нам по большей части не из мифов и не по изображениям. Мы можем определить ее значение, исследуя связанные с огнем ритуалы. Для того чтобы здание стало домом, требовалось присутствие Гестии.
После рождения ребенка исполнялся посвященный Гестии второй ритуал. Когда ребенок достигал пятилетнего возраста, его обносили вокруг домашнего очага, что символизировало его вхождение в семью. После этого следовал праздничный пир.

В каждом греческом городе-государстве имелся общественный очаг со священным огнем. Здесь официально принимали важных гостей. Когда новая пара поселялась в собственном жилище или же возникала колония, Гестия приходила на новое место в виде священного огня, связывая старый дом с новым и символизируя преемственность, нерушимую связь и близость людей.

Гестия часто объединялась с Гермесом, посланником богов, известным у римлян как Меркурий. Он был красноречивым и хитрым божеством, защитником путников, богом красноречия, покровителем торговцев и воров. Первоначально его изображением был каменный столб, так называемый "герм". В то время как круглый очаг Гестии располагался внутри дома, фаллический символ Гермеса стоял у его порога. Огонь Гестии обеспечивал тепло и освещал дом, а Гермес стоял в дверях, обеспечивая богатство и не впуская зло и несчастье. В храмах эти божества также соседствовали.


СЛАВЛЕНИЕ ВЛАДЫКИ - http://baymakova24.ru/grezia#rec113202950

МАРИЯ МАГДАЛИНА
Дни почитания:
21 сентября - день рождения
16 марта - день смерти

Мария Магдалина родилась в израильском городе Магдала, располагающемся на берегу Геннисаретского озера, что в северной части Святой Земли.

О том, в какой семье росла и воспитывалась Мария, и кем были ее родители, остается только гадать, потому что священные писания об этом умалчивают. Хотя западноевропейские легенды гласят, что ее родителей звали Сир и Евхария, но другие источники указывают, что Магдалина была сиротой и работала на рынке.

Стоит обратить внимание на имя ученицы Иисуса Христа. Мария происходит от древнееврейского языка, а христианская традиция переводит это имя как «госпожа». Согласно традиционным библейским представлениям, так звали мать Иисуса Христа, в честь которой называли и другие почитаемые христианские фигуры. А прозвище Магдалина имеет географические корни и означает «уроженка города Мигдал-Эль».

Топоним буквально расшифровывается как «башня», и на это есть свои причины. Дело в том, что в средние века эти постройки являлись феодальным рыцарским символом, а, следовательно, этот благородный оттенок перенесся на личностные качества Магдалины, которая была наделена аристократическим характером.

Но бытует и другое предположение касаемо прозвища равноапостольной девы: в многотомном религиозном своде Талмуде есть выражение «magadella», которое в переводе с иврита означает «завивающая волосы».

В православии Мария Магдалина умерла тихо и спокойно, скончалась женщина в Эфесе, а ее мощи были перенесены в константинопольский монастырь Святого Лазаря.

По версии другой ветви христианского течения, в то время, пока Мария была отшельницей в пустыне, ее причастил случайно забредший в те края священник, который сначала смутился нагим видом женщины. По католичеству, останки равноапостольной святой хранятся в храме Сен-Максимен-ла-Сент-Бом, в Провансе.

Деньги и изобилие через Марию Магдалину - http://baymakova24.ru/meditazii#!/tproduct/52623103-1525080064118

Явления ДЕВЫ МАРИИ
Начиная с апреля 1968 года на протяжении примерно 14 месяцев произошло более чем 70 явлений Пресвятой Девы и других необычных феноменов, которые были отмечены вблизи коптской (восточной христианской) церкви Св. Девы Марии в Зейтуне, пригороде Каира.

Первыми, увидевшими явление своими глазами, были три механика, мусульмане, которые описали видение какженщину, одетую в ослепительно белое и стоящую на вершине основного церковного здания поздней ночью. Свет, идущий от нее, был столь ослепителен, что они не смогли разглядеть черты ее лица. В считанные минуты собралась толпа; кое-кто опознал Богородицу. Толпа радостно закричала, и фигура подтвердила это наклоном головы. Прошло несколько минут, фигура быстро поднялась в ночное небо и исчезла.

С 1968 по 1971 года в церкви Святой Блаженной Девы Марии в Зейтауне (Египет) произошло несколько чудес - над куполами церкви являлось видение Девы Марии и голубя, как бы сотканные из света. Необычные световые сполохи пересекали небо; летали светящиеся голуби или похожие на голубей объекты, серебристые и иных блестящих цветов; некоторые появлялись в виде креста Господня. Ни одно из появлений не сопровождалось звуками. Самое короткое длилось около минуты, а самое долгое состоялось 8 июня 1968 года и продолжалось более семи часов.

У чуда были свидетели и не мало. Более 300 тыс. жителей и гостей Зейтауна в течении получаса видели сотканные из света Богородицу и голубя.

Со 2 апреля 1968-го по август 1969 года Дева Мария появлялась два-три раза в неделю, затем посещения сделались реже на весь оставшийся период 1969 года. Они учащались на заутренях и на праздничные дни Девы Марии коптской Церкви. Общее число видевших явление собственными глазами оценивается от 250 до 500 тысяч.

«Иисус создал среди своих учеников свободное общество, где женское начало имело большое значение, в первую очередь как созидающая сила, ключ, с помощью которого открывалось осознание чистых знаний. Не зря Он называл Марию Магдалину живительной каплей на лепестках розы, сравнивал её с лилией, с чистотой и силой бутона лотоса. — И помолчав немного, Сэнсэй добавил: — Кстати говоря, если бы тогда не вмешательство Понтия Пилата, то и земная судьба Марии, как обладательницы «Грааля», была бы совсем иной. Поскольку Иисус, как я уже говорил, зная о предательстве и о готовящемся против него заговоре, именно Марии Магдалине поручает возглавить круг своих учеников. И если бы это случилось и всё шло так, как рассчитывал Иисус, то сегодня во главе Иисусовой Церкви (которая возможно и не получила бы такого развития на мировом уровне) стояла бы женщина, то есть созидательница, так как и должно быть в духовно развитом сообществе людей.

— Получается, Иисус сделал целую духовную революцию, если так можно выразиться, и в отношении женщины тоже, учитывая её положение в том обществе, — проговорил Николай Андреевич.
— Иисус всего лишь говорил истину. А люди, как всегда, перекрутили всё по-своему, не без помощи, конечно, Архонтов.
— И в результате мы имеем человеческую цивилизацию, полную предрассудков!
— Всё в руках самих людей... Кстати, хочу обратить ваше внимание на ещё один немаловажный факт в нашей истории. Ведь в чём ещё состоит уникальность славянского народа? Когда было введено христианство, то для славян это стало не столько религией Христа, сколько религией Богоматери, то есть женского начала. Замечу, что самый первый на Руси каменный храм был заложен Владимиром в Киеве в 989 году. И этот храм, названный Десятинной церковью (поскольку Владимир поднёс ей в дар десятую часть своих доходов), был посвящён Пресвятой Богородице. Если вы проследите историю строительства церквей, то заметите, что на протяжении нескольких столетий на Руси больше всего строилось церквей именно в честь Богородицы (Рождественские, Введенские, Успенские и другие). И это обстоятельство далеко не случайно. И проявилось оно не просто, как считают историки, от древних корней, тянущихся ещё с неолитического периода, предков славян, почитавших культ женского плодородия. Всё это вынесено из закромов той самой широкой, загадочной для Запада славянской души, благодаря которой славяне подсознательно выбирают верное направление духовного движения и следуют пути духовного созидания, в какие бы рамки исторических условий они не попадали. Поэтому Православие на Руси не просто прижилось, а стало неотъемлемой её духовной частью. И такой культ женского начала даже подчёркивает преемственность славянами Истинного Учения Иисуса и Его подлинного духовного наследия…»

«…— Так что Мария Магдалина до сих пор владеет силой, которую она приобрела благодаря открытию Грааля. Хотя через тысячу лет Грааль снова был принесён в мир Бодхисатвой Агапитом. И вновь был дан выбор. Однако люди, овладевшие Граалем, не рискнули задействовать силу власти над внешним, как это сделала Мария Магдалина. Они открыли лишь внутреннюю силу. Однако решили послужить делу Марии, используя свои проявившиеся необычные способности для организации и развития совершенно новой в то время формации общества с главенствующими духовными целями. Именно данными людьми был организован Орден, который получил впоследствии название тамплиеры».

Анастасия Новых «Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы»

Вы можете соприкоснуться с этой великой женщиной, с ее мягкой женской энергией, проведя СОВМЕСТНЫЕ медитации - http://baymakova24.ru/page1993584.html#rec75780276#!/tproduct/52623103-1525080064118

Православная церковь Святой Девы Марии в Зейтауне (Каир, Египет)
Анастасия Новых "Сэнсэй. Исконный Шамбалы, часть 4"

Икона Богородицы «МУРОМСКАЯ»

день почитания - 21 мая, 25 апреля


МОЛИТВА О ТРАНСФОРМАЦИИ ЭНЕРГИЙ, О БОЖЕСТВЕННОЙ ЗАЩИТЕ (от всех бед)

МОЛИТВА
О, Пресвята́я Де́во, Ма́ти Го́спода Вы́шних сил, Небесе́ и земли́ Цари́це, гра́да и страны́ на́шея Всемо́щная Засту́пнице! Услы́ши нас, моля́щихся Тебе́, и испроси́ у Бо́га Сы́на Твоего́ па́стырем на́шим ре́вность и бде́ние о душа́х, градоправи́телем – му́дрость и си́лу, судия́м – пра́вду и нелицеприя́тие, наста́вником – ра́зум и смиренному́дрие, супру́гом – любо́вь и согла́сие, ча́дом – послуша́ние, оби́димым – терпе́ние, оби́дящим - страх Бо́жий, скорбя́щим – благоду́шие, ра́дующимся – воздержа́ние. Нам же всем низпосли́ дух ра́зума и благоче́стия, дух милосе́рдия и кро́тости, дух чистоты́ и пра́вды. Ей, Госпоже́ Пречи́стая! Умилосе́рдися на немощны́я лю́ди Твоя́: разсе́янныя собери́, заблу́дшия на путь пра́вый наста́ви, неду́гующия уврачу́й, ста́рость поддержи́, ю́ныя уцелому́дри, младе́нцы воспита́й и при́зри на всех нас призре́нием ми́лостиваго Твоего́ заступле́ния. Ми́лостива нам бу́ди зде и на Стра́шном Суде́ Сы́на Твоего́. Ты бо еси́, Госпоже́, сла́ва Небе́сных и упова́ние земны́х, ты по Бо́зе на́ша наде́жда и Засту́пница всех притека́ющих к Тебе́ с ве́рою. Тебе́ у́бо мо́лимся и Тебе́, я́ко всемогу́щей Помо́щнице, са́ми себе́ и друг дру́га и всю жи́знь на́шу предае́м, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

ИСТОРИЯ ИКОНЫ - http://baymakova24.ru/istoria-ikon#rec202089966

Икона Богородицы «МУРОМСКАЯ»

день вознесения молитвы - 14 июня


МОЛИТВА О ЗАЩИТЕ НА ВРЕМЯ СНОВ
(читается в течение полугода перед сном ежедневно)

Днесь све́тло красу́ется град Му́ром, я́ко зарю́ со́лнечную, восприе́мши, Влады́чице, чудотво́рную Твою́ ико́ну, к не́йже ны́не мы притека́юще и моля́щеся, Тебе́ взыва́ем си́це: о Пречу́дная Влады́чице Богоро́дице, моли́ся из Тебе́ воплоще́нному Христу́ Бо́гу на́шему, да изба́вит град сей и вся гра́ды и страны́ христиа́нския невреди́мы от всех наве́т вра́жиих и спасе́т ду́ши на́ша, я́ко Милосе́рд.


МОЛИТВА О ПЕРЕХОДЕ НА НОВЫЙ УРОВЕНЬ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ
(читается в течение года ежедневно)

Пресвятая Дево, Мати Господа вышних Сил, небеси и земли Царице, града и страны нашея всемощная Заступнице! Услыши нас, молящихся Тебе, и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиренномудрие, супругом любовь и согласие, чадом послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание, нам же всем низпосли дух разума и Благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. ей, Госпоже Пречистая! Умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшия на путь правый настави, недугующия уврачуи, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай и призри на всех нас призрением милостивнаго Твоего заступления. Милостива нам буди эде и на Страшнем Суде Сына Твоего. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных, ты по Бозе наша надежда и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. Тебе убо молимся и Тебе, яко всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и всю жизнь нашу предаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

ИСТОРИЯ ИКОНЫ - http://baymakova24.ru/istoria-ikon#rec202089966
Made on
Tilda